論語精義

論孟精義序
論孟之書, 學者所以求道之至要. 古今爲之說者, 蓋已百有餘家. 然自秦漢以來, 儒者類皆不足以與聞斯道之傳, 其溺於卑近者, 旣得其言而不得其意. 其騖於高遠者, 則又支離踳駁, 或乃幷其言而失之. 學者益以病焉. 宋興百年, 河洛之間, 有二程先生者出, 然後斯道之傳有繼其於孔子孟氏之心. 蓋異世而同符也. 故其所以發明二書之說, 言雖近而索之無窮, 指雖遠而操之有要. 使夫讀者, 非徒可以得其言, 而又可以得其意. 非徒可以得其意, 而又可以幷其所以進於此者而得之. 其所以興起斯文, 開悟後學, 可謂至矣. 間嘗蒐輯條疏以附本章之次, 旣又取夫學之有同於先生者, 與其有得於先生者, 若橫渠張公, 若范氏二呂氏謝氏游氏楊氏侯氏尹氏, 凡九家之說, 以附益之, 名曰論孟精義. 以備觀省而同志之士, 有欲從事於此者, 亦不隱焉. 抑嘗論之, 論語之言, 無所不包, 而其所以示人者, 莫非操存涵養之要. 七篇之指無所不究, 而其所以示人者, 類多體驗充擴之功. 夫聖賢之分, 其不同固如此. 然而體周一源也. 顯微無間也. 是則非夫先生之學之至, 其孰能知之. 嗚呼! 玆其所以奮乎百世, 絶學之後而獨得夫千載不傳之緖也與! 若張公之於先生論其所至, 竊意其猶伯夷伊尹之於孔子, 而一時及門之士, 考其言行, 則又未知其孰可以爲孔氏之顔曾也. 今錄其言, 非敢以爲無少異於先生, 而悉合乎聖賢之意, 亦曰: 大者旣同, 則其淺深疎密毫釐之間, 正學者所宜盡心耳. 至於近歲以來, 學於先生之門人者, 又或出其書焉, 則意其源遠, 未分醇醨, 異味而不敢載矣.
或曰: 然則凡說之行於世而不列於此者, 皆無取已乎?” 曰: “不然也. 漢魏諸儒, 正音讀, 通訓詁, 考制度, 辯名物, 其功博矣. 學者苟不先涉其流, 則亦何以用力於此, 而近世二三名家, 與夫所謂學於先生之門人者, 其考證推說, 亦或時有補於文義之間, 學者有得於此而後觀焉, 則亦何適而無得哉? 特所以求夫聖賢之意者, 則在此而不在彼爾. 若夫外自託於程氏, 而竊其近似之言, 以文異端之說者, 則誠不可以入於學者之心, 然以其荒幻浮夸, 足以欺世也, 而流俗頗已鄕之矣. 其爲害豈淺淺哉? 顧其語言氣象之間, 則實有不難辯者, 學者誠用力於此書, 而有得焉, 則於其言雖欲讀之, 亦且有所不暇矣. 然則是書之作, 其率爾之誚, 雖不敢辭, 至於明聖傳之統, 成衆說之長, 折流俗之謬, 則竊亦妄意其庶幾焉. 乾道壬辰月, 正元日. 新安朱熹謹書

論孟精義綱領
明道先生曰: “仲尼元氣也. 顔子春生也. 孟子幷秋殺盡見仲尼無所不包, 顔子示不違如愚之學, 於後世有自然之和氣, 不言而化者也. 孟子則露其才, 蓋亦時焉而已矣.”
又曰: “仲尼天地也. 顔子和風慶雲也. 孟子泰山巖巖之氣象也. 仲尼無迹, 顔子微有迹, 孟子其迹著.”
又曰: “孔子儘是明快人, 顔子儘豈弟, 孟子儘雄辯.”
又曰: “孟子有功於道, 爲萬世之師, 其才雄, 只見才雄, 便是不及孔子處. 人須學顔子, 便入聖人氣象.”
又曰: “孔孟只要分別. 聖賢之分, 如孟子若爲孔子事業, 則儘做得, 只是難得似聖人. 譬如剪綵爲花花則無不似處, 只是無他造化功綏斯來動斯和, 此是不可及處.”
又曰: “孔子爲宰則爲宰, 爲陪臣則爲陪臣, 皆能發明大道. 孟子必得賓師之位, 然後能明其道. 譬如有許大形象然後爲泰山, 有許多水然後爲海, 以此未及孔子.”
又曰: “孔子敎人常俯就, 不俯就則門人不親. 孟子敎人常高致, 不高致則門人不尊.”
又曰: “孟子嘗自尊其道而人不尊, 孔子益自卑而人益尊之, 聖賢固有間矣.”
又曰: “孔子言語句句是自然, 孟子言語句句是事實.”
或問: 使孟子與孔子同時, 將與孔子並駕其說於天下耶? 將學於孔子耶? 先生曰安能並駕. 雖顔子亦未達一間, 顔孟雖無大優劣, 觀其立言, 孟子終未及顔子. 觀其言便可以知其人, 不知其人, 是不知言也.”
或問: 橫渠之書有迫切處否? 先生曰子厚謹嚴, 才謹嚴, 便有迫切氣象, 無寬舒之氣. 孟子却寬舒, 只是中間有英氣, 纔有英氣, 便有圭角, 英氣甚害事. 如顔子便渾厚不同, 顔子去聖人只毫髮間. 孟子大賢亞聖之次也.”
或曰: 氣象見於甚處? 曰但以孔子之言比之, 便可見. 且如冰與水精, 非不光, 比之玉, 自是有溫潤含蓄氣象, 無許多光耀也.”
右論孔孟氣象

伊川先生曰: “學者當以論語孟子爲本, 論語孟子旣治, 則六經可不治而明矣. 讀書者當觀聖人所以作經之意, 與聖人所以用心, 與聖人所以至聖人, 而吾之所以未至者. 所以未得者, 句句而求之, 晝誦而味之, 中夜而思之, 平其心, 易其氣, 闕其疑, 則聖人之意可見矣.”
或問: 聖人之經旨, 如何能窮得? 曰: “以義理去推索可也. 學者先讀論孟, 如尺寸權衡相似, 以此去量度事物, 自然見得長短輕重. 某常語學者必先看語孟. 今人雖善問, 未必如當時人. 借使如當時人聖人所答不過如此. 今看語孟之書, 亦與見孔孟何異?”
或問: 學者如何, 可以有得? 曰: “但將聖人語言玩味久, 則自有所得, 將論語中諸弟子問處, 便作自己問, 聖人答處便作今日耳聞, 自然有得, 雖孔孟復生不過以此敎人, 若能於語孟中深求玩味, 將來涵養成甚生氣質.”
又曰: “凡看文字, 須先曉其文義, 然後可以求其意. 未有文義不曉而見意者也. 學者一部論孟, 見聖人所以與弟子許多議論而無所得是不易得也. 讀書雖多, 亦奚以爲?”
又曰: “讀論孟而不知道, 所謂雖多亦奚以爲?”
又曰: “凡看論孟, 且須熟讀玩味, 須將聖人語言切己, 不可只作一場話說. 人只看得此二書切己終身儘多也.”
又曰: “論語孟子, 只剩讀著便自意足, 學者須是玩味. 若以語言解著意便不足. 某始作此二書文字旣而思之, 又似剩只有些先儒錯會處, 却待與整理過.”
又曰: “傳錄言語, 得其言未得其心, 必有害. 雖孔孟亦有是患. 如言昭公知禮巫馬期告時, 孔子正可不答其間必更有語言, 具巫馬期欲反命之意, 孔子方言苟有過人必知之, 孔子答, 巫馬期亦知之, 陳司敗亦知之. 又如言伯夷柳下惠皆古聖人也. 若不言淸和, 便以夷惠爲聖人, 豈不有害. 又如孟子言放勳曰, 只當言堯曰. 傳者乘放勳爲堯號, 乃稱放勳曰. 又如言聞斯行之, 若不因公西赤有問及仲由爲比, 便信此一句, 豈不有害. 又如孟子齊王欲養弟子以萬鍾, 此事欲國人矜式孟子, 何不可處, 但時子以利誘孟子, 孟子故曰: ‘如使予欲富, 辭十萬而受萬, 是爲欲富乎?’ 若觀其文, 只似孟子不肯爲國人矜式, 須知不可以利誘之意. 舜不告而娶, 須識得舜意, 若使舜便不告而娶, 固不可以其父頑過時不爲娶堯去治之, 堯命瞽使舜娶, 舜雖不告, 堯固告之矣. 堯之告之也, 以君治之而已, 今之官府治人之私者亦多, 然而象欲以殺舜爲事, 堯奚爲不治. 蓋象之殺舜, 無可見之迹, 發人隱慝而治之, 非堯也. 尹焞嘗言, 近日看論孟, 似有所見. 先生曰: ‘所見如何?’ 焞曰: ‘只見句句皆是實語.’ 先生首肯之曰: ‘善自涵養.’”
論語精義卷一上
學而第一

󰡔논어󰡕1-1 子曰: “學而時習之不亦說乎? 有朋自遠方來不亦樂乎? 人不知而不慍不亦君子乎?”
○伊川解曰: “習重習也. 時復思繹浹洽於中則說也. 以善及人而信從者衆故可樂雖樂於及人不見是而無悶乃所謂君子.” 又語錄曰: “所以學者將以行之也. 時習之則所學者在我故說習如禽之習飛.” 又曰: “鷹力學習之義子路有聞未之能行唯恐有聞說在心樂主發散在外.” 又曰: “說先於樂者樂由說而後得然非樂不足以語君子.”
○范曰: “學先王之道將以行之也. 學而習之知所以修身知所以治人則說矣. 習之言試也. 易重險之卦曰: 習坎水之於險也. 必洊至而不已然後能乘險而流焉君子於難事也亦然. 故其象曰: 常德行習敎事夫必有常也. 而後能立孔子習周公者也. 顔淵習孔子者也. 人君習堯舜是亦堯舜而已矣.” 子曰: “‘性相近也. 習相遠也.’ 伊尹曰: ‘習與性成學者之習將以反其性也. 習之而串則與性一矣.’ 易曰: ‘兌說也. 而兌之象以朋友講習朋友講習所以求道故可說之善莫善於講習不亦說者比於說矣. 猶未正夫說也. 學而知之者次也. 所以求爲聖人及其成功則無習無習則亦無說矣.’ 孟子曰: ‘一鄕之善士斯友一鄕之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士才小者所友近才大者所友遠君子之學有同道者自遠而來則亦可以樂矣.’ 夫說自外至樂由中出故好之者不如樂之者習在已而有得於外朋友在人而有得於內君子之道求爲可充也. 能如此者其惟好學者乎在孔子則弟子自遠而至是也. 君子不病人之不已知小人唯恐人之不知也. 潛龍之德不見是而無悶君子依乎中庸不見知而不悔惟聖者能之此皆藏其德而修身者也. 人莫得而知之是以道不行時不遇獨立乎世未嘗有悶斃而後已亦無悔焉下焉者爲善而必蘄乎人知有諸內必形諸外未有不知者也. 不知而慍則不知於命無以爲君子故人不知而不慍斯可以爲君子矣.”
○呂曰: “信於始而不疑故時習而不舍信於中而有孚故朋來乎遠方信於終而不悔故人不知而不慍.”
○謝曰: “學而時習者無時而不習坐如尸則坐時習也. 立如齊則立時習也. 造次必於是則造次時習也. 顚沛必於是則顚沛時習也. 如此則德聚矣. 能無說乎有朋自遠方來非必同堂合席專門同師然後謂之朋也. 考諸古人先得我心之所同然求之今人信其與已之不異皆朋也. 能無樂乎夫道同則相知不同則不相知師弟子之間猶有不相知者況他人乎是以一鄕之善士斯得一鄕之善士一國之善士斯得一國之善士天下之善士斯得天下之善士知我者希則我貴矣. 人不知而不慍則其自待者厚斯不亦君子乎學而時習之所以自處也. 有朋自遠方來同乎己者也. 人不知異乎己者也. 而不慍焉則幾於樂矣. 論語一經大抵不出此三者飯䟽食飮水曲肱而枕之樂亦在其中矣. 顔子一簞食一瓢飮不改其樂皆不慍之謂也.”
○游曰: “理也. 義也. 人心之所同然也. 學問之道無他求其心所同然者而已學而時習之則心之所同然者得矣. 此其所以說也. 故曰: 理義之說我心猶芻豢之說我口今試以吾平居之學驗之若時習於禮則外貌無斯須不莊不敬時習於樂則中心無斯須不和不樂無斯須不莊不敬則慢易之心無自而入而本心之敬得矣. 無斯須不和不樂則鄙詐之心無自而入而本心之和得矣. 時習之則時有得矣. 時有得矣. 其爲樂可勝計哉? 流水之爲物也. 不盈科不行君子之志於道也. 不成章不達故積於中者厚然後發於外者廣得於己者全然後信於人者周有朋自遠方來則發於外者旣已廣信於人者旣已周矣. 非夫積厚於中得全於己者曷至是哉? 此其所以樂也. 孟子曰: 令聞廣譽施於身所以不願人之文繡也. 夫聞譽施諸身則美在其中而暢於四支夫豈借美於外哉? 惟不借美於外則志願在我而世之所可願者屛焉其爲樂也. 烏可已耶. 蓋君子非樂於朋來也. 樂其聞譽有以致之也. 非樂其聞譽也. 樂其美在其中而暢於四支有以致聞譽也. 然求爲可樂者亦反諸身而已矣. 不知命無以爲君子也. 蓋不知命則行險以徼倖將無所不至其趨於小人也. 孰禦焉尙何以爲君子乎若夫尊德樂義之士囂囂自得不怨天不尤人遯世無悶不見是而無悶非君子成德孰能至於是哉? 故曰: 人不知而不慍不亦君子乎語成德也. 不然不念舊惡怨是用希與夫遺佚而不怨阨窮而不憫者何以稱夷惠說也. 樂也. 君子也. 言其義則然若夫所以說樂所以爲君子則在於學者之心得譬之飮食之美也. 借使易牙日譽於前而已不預饗焉終不足以知味.” 又曰: “時習於禮則外貌無斯須不莊不敬時習於樂則中心無斯須不和不樂且將日進於理義之地矣. 故說內足以成已外足以成物君子所謂三樂者內外兩得矣. 故樂學而至於樂則在我者無憾矣. 宜其令聞廣譽四馳也. 而人有不知焉是有命也. 不知命無以爲君子也. 今也. 人不知而不慍則非成德之士安於義命者不能爾也. 謂之君子.”
○楊曰: “顔淵請問其目學也. 請事斯語則習矣. 學而不習徒學也. 譬之學射而志於彀則知所學矣. 若夫承挺而目不瞬貫蝨而懸不絶由是而求盡其妙非習不能也. 習而察故說久而性成之則說不足道也. 有朋自遠方來學者以其類至也. 合志同方相與講學故樂夫孔子以學不講爲憂則講學之樂可知矣. 朋來人知之也. 以人知而樂不知而或慍亦非君子矣.”
○尹曰: “學而時習之無時而不習也. 能有所自得故說有朋自遠方來其道同而信之也. 故樂學在己不知在人何慍之有故曰: 君子.”

󰡔논어󰡕1-2 有子曰: “其爲人也. 孝弟而好犯上者鮮矣. 不好犯上而好作亂者未之有也. 君子務本本立而道生孝弟也者, 其爲仁之本與.”
○明道曰: “孝弟本其所以生乃爲人之本孝弟有不中理或至於犯上然亦鮮矣. 孟子曰: 孰不爲事事親事之本也. 孰不爲守守身守之本也. 不失其身而能事其親乃誠孝也. 推此可以知爲仁之本.”
○伊川解曰: “孝弟順德也. 故不犯上豈復有逆理亂常之事德有本本立則其道充大孝弟行於家而後仁愛及於物所謂親親而仁民也. 故爲仁以孝弟爲本論性則以仁爲孝弟之本或問孝弟爲仁之本此是由孝弟可以至仁否曰非也. 謂行仁自孝弟始孝弟者是仁之一事謂之行仁之本則可謂是仁之本則不可. 蓋仁是性也. 孝弟是用也. 性中只有箇仁義禮智四者而已曷嘗有孝弟來然仁主於愛愛莫大於愛親故曰: 孝弟也者, 其爲仁之本與.” 又曰: “敬親者不敢慢於人愛親者不敢惡於人便是孝弟盡得仁斯盡得孝弟盡得孝弟便是仁又問爲仁先從愛物推如何曰不愛其親而愛他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮故君子親親而仁民仁民而愛物能親親豈不能仁民能仁民豈不能愛物仁民而推親親墨子也.”
○范曰: “孝弟則宜無犯上然而曰鮮者有至焉有不至焉者也. 至於好作亂則未之有決矣.” 子曰: “敎民親愛莫善於孝敎民禮順莫善於弟民知親愛禮順則犯上宜鮮矣. 道之有本如木之有根水之有源也. 無本則無自而生焉故君子爲仁有道在修其身修身有道在正其心正心有道在誠其意誠意莫如孝弟未有事父孝事兄弟而不忠於君不順於長不愛於人者也.”
○謝曰: “上章論爲學之大體此一節論求仁之方也. 夫仁之爲道非惟擧之莫能勝而行之莫能至而語之亦難其語愈博其去仁愈遠古人語此者多矣. 然而終非仁也. 如恭寬信敏惠爲仁若不知仁則止知恭寬信敏惠而已克己復禮爲仁若不知仁則止知克已復禮而已出門如見大賓使民如承大祭此特飭身而已何以見其爲仁仁者其言也訒此特愼言而已何以見其爲仁有子之論仁. 蓋亦如此爾爲孝弟者近仁然而孝弟非仁也. 可以論仁者莫如人心人心之不僞者莫如事親從兄. 莊子曰: 子之事親命也. 不可解於心此可見其良心矣. 至於從兄則自有生以來良心之所未遠者以事親從兄而充之則何往而非仁也. 夫事親從兄之心行之而不著習矣. 而不察終身由之而不知者尙能不好犯上作亂況於眞積力久擴而充之者乎今夫出必告反必面冬溫夏凊昏定晨省亦可以爲孝矣. 閭巷之人亦能之長幼有序徐行後長亦可以爲弟矣. 閭巷之人亦能之然而以閭巷之人爲有道不可也. 以爲終不可以入道亦不可也. 但孝弟可以爲仁可以入道在念不念之閒. 蓋仁之道古人猶難言之其可言者止此而已若實欲知仁則在力行自省察吾事親從兄時此心如之何知此心則知仁矣.”
○游曰: “事親孝故忠可移於君事兄弟故順可移於長孝弟者忠順之資也. 其不足於忠順者寡矣. 故孝弟之人鮮好犯上至於不好犯上則忠順足於己而悖逆之氣不萌於中矣. 若是者其事君必如其親憂國必如其家愛民必如其子固足以禦亂矣. 曾何作亂之有. 故曰: 不好犯上而好作亂者未之有也. 木漸於上水漸於下有本者如是故君子之道亦務本而已矣. 孝弟也者, 置之而塞乎天地溥之而擴乎四海入此者爲仁履此者爲禮宜此者爲義信此者爲信順此者爲樂玆非仁之本與知孝弟爲仁之本則本立而道生之說見矣.”
○楊曰: “入以事其父兄出以事其長上擧斯心加諸彼而已無二道也. 事親有隱而無犯則孝弟之人宜無犯上者移之事君有犯而無隱則犯上. 蓋有不得已而然者謂之好則鮮矣. 孝弟非仁之本. 蓋爲仁之本也. 欲爲仁當務孝弟此務本之一事耳. 若師氏至德以爲道本之類皆是論語之書竊意有子曾子之門人共成之也. 孔子沒子夏以有若似聖人欲以所事孔子事之群弟子惟曾子爲最少而是書記其死又惟二子獨稱子餘無稱子者則其尊之與夫子等故首述二子之言繼夫子之後爲是故也.”
○尹曰: “孝弟順德也. 順則宜無犯上不好犯上矣. 其好作亂者未之有也. 仁性也. 爲仁之道由孝弟而生故爲仁者必本乎孝弟.”

󰡔논어󰡕1-3 子曰: “巧言令色鮮矣仁.”
○伊川解曰: “巧言令色鮮矣仁. 謂非仁也. 知巧言令色之非仁則知仁矣.”
○范曰: “巧言令色孔壬堯舜畏之以比驩兜有苖則宜曰不仁而已然而曰鮮者則有時而仁也. 夫巧言令色之人亦爲利而已其心未必不仁也. 人君邇之必敗亂天下其無以鮮而易之也.”
○呂曰: “君子言非不欲巧色非不欲令. 蓋修於外者本有所不立修於內者末足以兼之.”
○謝曰: “仁雖難言知其所以爲仁者亦可以知仁矣. 若孝弟爲仁之本是也. 知其遠於仁者亦可以知仁矣. 若巧言令色鮮矣仁. 是也. 然巧言令色知之亦難禮曰情欲信辭欲巧詩稱仲山甫之德曰令儀令色然禮所謂辭欲巧亦鮮仁乎仲山甫之德亦鮮仁乎至於聖人所謂孫以出之辭亦巧矣. 逞顔色怡怡如也. 色亦令矣. 豈以好其言語善其顔色直以爲鮮仁也哉? 至於小人. 蓋嘗訐以爲直矣. 言何嘗巧雖內荏而色厲色何嘗令然則何者爲巧言何者爲令色若能知出辭氣可遠鄙倍則知之矣. 此宜學深思而力索不可以言語道也.”
○游曰: “仁者誠而已矣. 無僞也. 何有於巧言仁者敬而已矣. 無謟也. 何有於令色巧言入於僞令色歸於謟其資與木訥反矣. 宜其鮮於仁也. 使斯人之志在於巧言令色而已則孔子所謂朽木糞墻孟子所謂鄕原終不可以入德使其人之志在於善而失其所習則猶可以自反此聖人所以不絶其爲仁而止言其鮮也. 然則仲尼之惡令色也. 如此而詩人以美仲山甫何也. 蓋詩人之所謂令色者與仲尼之意異善觀詩者以意逆志可也.”
○楊曰: “君子服其服則文之以君子之容有其容則文之以君子之辭容辭以文之而實之以君子之德雖或巧令未爲過也. 故記曰辭欲巧詩美仲山甫而以令儀令色稱之則巧令非盡不仁也. 然是之人務爲容辭之文而不實之以其德者多矣. 故鮮矣仁.” 又曰: “便儇皎厲其去道遠矣. 焉得仁.”
○尹曰: “巧言令色而仁者鮮矣. 知巧言令色之非仁則知仁矣.”

󰡔논어󰡕1-4 曾子曰: “吾日三省吾身爲人謀而不忠乎? 與朋友交而不信乎? 傳不習乎?”
○明道曰: “發己自盡謂忠循物無違謂信表之謂也.” 又曰: “傳不習乎言不習而傳與人.”
○伊川解曰: “曾子之三省忠信而已.” 又語錄曰: “盡已之謂忠以實之謂信忠信內外也.”
○范曰: “曾子守約動必反諸身爲人謀而不忠者有我與人故也. 與朋友交而不信者誠意不至也. 傳不習者講學不明也. 夫治己者未至則敎人者不足故曾子懼夫傳不習也.”
○謝曰: “九流皆出於聖人其後愈傳而愈失其眞如子夏之後流爲莊周則去聖人遠矣. 獨曾子之學用心於內故傳之無弊其親炙而得之者有子思子思之學中庸可見也. 考中庸則知曾子矣. 聞而得之者有孟子考孟子之書亦可以見子思矣. 蓋其所學至眞至正如此惜乎其嘉言善行不盡傳於世如孟子所稱曾子之事不載於論語者甚多則其泯滅者有矣. 今其幸存者可不盡心乎如此三者未可以淺近論也. 爲人謀而忠與人交而信傳而習非眞知道無二致人與己爲一其能如此乎爲人謀而忠非特臨事而謀至於平居靜慮思所以處人者一有不盡則非忠矣. 與朋友交而信非特踐言而後信也. 驩然有恩以相愛粲然有文以相接一有不盡則非信矣. 傳者得之於人習者得之於我傳而不習則道自道我自我終不能相合而一矣. 執柯伐柯睨而視之猶以爲遠者以其二物故也. 傳而不習他人之道我何與焉何以異於執柯伐柯也. 惟習而熟則道與我爲一矣. 凡此三者幾於無我則能之是學之至也.”
○游曰: “考曾子之學主於誠身則其操心宜無不忠其立行宜無不信而處己者無憾矣. 慮其所以接人者或入於不忠不信而不自悟也. 故日三省其身焉省之如此其固則有不善未嘗不知知之未嘗復行者庶乎可以跂及矣. 然此特曾子之省身者而已若夫學者之所省又不止此事親有不足於孝事長有不足於敬歟行或愧於心而言或浮於行歟慾有所未窒而忿有所未懲歟推是類而日省之則曾子之誠身庶乎可以跂及矣. 古之人所謂夜以計過無憾而後卽安者亦曾子之意曾子於正心誠意之道宜無須臾忘也. 惟於應物之際恐或失念而違仁故曰: 所省者三事而已.”
○楊曰: “仁之於人無彼己之異謀之在人猶在已也. 謀之不忠違仁遠矣. 朋友之交與君臣父子同謂之達道. 蓋人之大倫也. 交而不信違道遠矣. 傳而不習口耳之學也. 君子之修身其患孰大於是故曾子之日省者如此.”
○尹曰: “曾子之三省誠而已爲人謀而不忠與人交而不信不習而傳於人皆誠所未至也. 曾子守約故動必求諸身.”

󰡔논어󰡕1-5 子曰: “道千乘之國敬事而信節用而愛人使民以時.”
○伊川解曰: “今之諸侯能如是足以保其國矣.” 又語錄曰: “有愛民之心然而使民亦有不時處此則至淺言當時治千乘之國果能此道則亦可治矣. 聖人之言雖至近上下皆通此三句若推其極堯舜之治亦不過此若常人之言近時便只是淺近去.” 又曰: “敬事而信以下事論其所存未及治具故不及禮樂刑政.”
○橫渠曰: “道千乘之國不及禮樂刑政而言節用而愛人使民以時言能如是則法行不能如是則法不徒行禮樂刑政亦制數而已耳.”
○范曰: “子曰: 齊一變至於魯魯一變至於道道千乘之國變而至道也. 敬事所以修已敬則事無不立信則民可使節用則不乏愛人則本固使民以時則穀不
可勝食材不可勝用五者治國之常法也. 故曰: 道此足以富之而已敎之則未也. 禮記曰國家未道然則魯變至道亦未至夫敎也.”
○謝曰: “學之爲王者事久矣. 子路曰有民人焉有社稷焉何必讀書然後爲學此言是也. 然夫子不與之者特非所以待子羔也. 子貢謂夫子之得邦家者所謂立之斯立道之斯行綏之斯來動之斯和夫子未嘗得邦家也. 知其爲邦家之道則可以爲天下國家矣. 得志行乎中國不得志行乎家人其爲道一也. 況千乘乎古人得百里之地而君之皆可以一天下朝諸侯則千乘之國亦可以用心矣. 敬事而信節用而愛人使民以時雖爲天下亦何獨不然敬事而信敬而信也. 節用則能愛人使民以時民事不可緩也.”
○游曰: “道之爲言未及治也. 猶書所謂引養引恬而已馬融謂爲之政敎者近之矣. 敬事而信德敎以道之也. 節用而愛人使民以時政事以道之也. 有德敎以
道之則尊君親上之心篤有政事以道之則勸功樂事之意純有國之道何以加此. 蓋敬朝覲之事則君臣嚴敬冠昏之事則男女別敬喪紀之事則民知哀死而愼終敬祭祀之事則民知報本而追遠事之所在無所不用其敬焉則民孰有不敬者哉? 一號令之出也. 一期會之時也. 一賞罰之用也. 一嚬笑之形也. 無所不用其信焉則民其有不信者哉? 由是道而誠於心則有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之者亦久於斯道而已雖然知敬事而已未及乎信則游移而無主非所以服民知信而已未及乎節用則侈費而傷財非所以國知節用而已未及乎愛人則將吝細而少恩非所以厚下知愛人而已不知使民以時則將輕用其力輕奪其務非所以養民知是五者而法度加焉則治人之道足矣. 當孔子時斯道也. 將亡矣. 故亟言之使道之以道則於法度乎何有.”
○楊曰: “滕文公問爲國孟子曰: 民事不可緩也. 蓋有土有民無非事者然而事不敬則下慢敬而不信則下疑下慢而疑則事不立矣. 敬而信以身先之也. 易曰節以制度不傷財不害民. 蓋侈用則傷財傷財必至於害民故愛人必先於節用然使之不以其時則力本者不獲自盡雖有愛人之心而人不被其澤矣. 若春析夏因旣蜡而不興功之類所謂時也. 然此特道之而已未及爲政也. 苟無是心雖有政不行焉與孟子論王道之始同.”
○尹曰: “敬其事信於民節用愛人不奪其時以是五者道其國可謂言近而易行矣. 然推其極雖堯舜之道亦不過如是而已後世不能先此徒欲以刑政而爲治者其亦不知本矣. 有志於南面者其可以言近易行而忽諸.”

󰡔논어󰡕1-6 子曰: “弟子入則孝出則弟, 謹而信, 汎愛衆而親仁, 行有餘力則以學文.”
○明道曰: “行有餘力者當先立其本也. 有所本而後學文然則有本則文自至矣.”
○伊川解曰: “爲弟子之職力有餘則學文不修其職而先文非爲己之學也.” 又語錄曰: “學文便是讀書人生便知有父子兄弟須先盡得孝弟然後讀書非謂以前不可讀書.”
○范曰: “此修身之大略也. 入孝出弟立身之本也. 庸行之謹庸言之信以其所愛及其所不愛衆則汎愛之仁者則親之以善爲主也. 夫子之敎人以德行爲先文學爲後學文者行之餘事也.”
○呂曰: “行謹而言信.”
○謝曰: “此言學者當知所先後也. 天下之人愛親爲易盡孝爲難事長爲易盡弟爲難能盡孝弟則能明人之大倫又能庸言之信庸行之謹充其無欲害人之心而親仁以成己則在我者立矣. 至於行有餘力則以學文者其游於藝之謂乎.”
○游曰: “入孝而出弟身謹而言信處衆而汎愛則友而親仁君子之務此其本也. 有所未能則勉爲之有所未至則力致之待其有餘也. 然後從事於文則其文足以增美質矣. 猶木之有本根也. 然後枝葉爲之芘覆苟其無本則枝葉安所附哉? 夫文者詩書禮樂之謂也. 詩者言此情而已書者述此事而已禮者體此而已樂者樂此而已使其孝不稱於宗族其弟不稱於鄕黨交遊不稱其信醜夷不稱其和仁賢不稱其智則其文適足以滅質其博適足以溺心以爲禽犢者有之以資發塜者有之託眞以酬僞飾姦言以濟利心者往往而是也. 然則無本而學文. 蓋不若無文之愈也. 是以聖人必待行有餘力然後許之以學文不然固有所未暇也. 後之君子稍涉文義則沾沾自喜謂天下之美盡在於是或訾其無行則驁然不顧或詆其不足則忿疾如深讐亦可謂失羞惡之心矣. 烏知聖人之本末哉?”
○楊曰: “自孝弟而達之於汎愛親仁. 蓋推其所爲也. 君子之所務者本而已學文乃其餘事.”
○尹曰: “爲弟爲子之職孝於親弟於長謹於行信於言汎愛乎衆而親仁人此德行也. 行之有餘力則以學文德行本也. 文藝末也. 故窮其本末知所先後可以入德矣.”

󰡔논어󰡕1-7 子夏曰: 賢賢易色, 事父母能竭其力, 事君能致其身, 與朋友交言而有信, 雖曰未學, 吾必謂之學矣.”
○明道曰: “致身猶言致力乃委質也.”
○伊川解曰: “見賢改色有敬賢之誠也. 事君事親與朋友皆盡其誠學求如是而已.” 又語錄曰: “言見賢卽變易顔色愈加恭敬好善有誠也.”
○范曰: “惡惡臭而好好色者人之誠也. 以好賢而易其好色之心則善無以加矣. 然而好賢者未必誠好之也. 賢賢者誠心以爲賢此好之篤者也. 事父母竭其力之所至事君不敢有其身故危難不避而終之以
信此可學之資也. 雖曰未學必謂之學也. 本立而質美故也.”
○呂曰: “質具矣. 而文有不足非所謂患也. 所謂質者誠而已矣. 賢賢至於改色好善有誠矣. 事親不愛其力孝有誠矣. 事君不有其身忠有誠矣. 待朋友而不欺交際有誠矣. 四者先立乎誠所未學者文耳.”
○謝曰: “賢賢易色如惡惡臭如好好色天下之誠意無易於此此好德如好色亦可謂好德之至也. 事父母能竭其力共爲子職而已事君能致其身不敢有己而已與朋友交言而有信在我者不欺矣. 父子有親君臣有義朋友有信能如此則其長幼必能有序夫婦必能有別矣. 則舜所以爲舜其法可傳於天下者其能外是乎聖人人倫之至也. 此而曰未學不得謂之不學也. 其亦幾於生而知之者乎.”
○游曰: “天下之達道五君臣也. 父子也. 夫婦也. 昆弟也. 朋友乏交也. 先王之時在上者舍是無以敎在下者舍是無以學故孟子曰: 學則三代共之皆所以明人倫也. 今能賢賢易色事父母能竭其力事君能致其身與朋友交言而有信則其於人倫厚矣. 學之爲道何以加此雖曰未學吾必謂之學矣. 仲尼之門子夏以文學名而其言如此則知古之所謂學者在本而不在末故學而篇大抵皆在於務本.”
○楊曰: “事君親交朋友人倫之大者學者明此而已苟能是雖曰未學斯謂之學可也. 然先之以賢賢易色者. 蓋學本於致知親賢所以致知也. 故爲天下有九經而尊賢在親親之先亦此意也.”
○尹曰: “賢其賢則敬賢之誠見於色故曰: 易色於其事君事親與朋友交皆盡其誠無所不用其極也. 學者學此者也. 故雖未學必謂之學矣.”

󰡔논어󰡕1-8 子曰: “君子不重則不威, 學則不固, 主忠信, 無友不如己者, 過則勿憚改.”
○明道曰: “聖人言忠信多矣. 人道唯在忠信不誠則無
物且出入無時莫知其鄕者人心也. 若無忠信豈復有物乎.”
○伊川解曰: “不厚重則無威儀所學不能安固所主在於忠信所親者必忠信遷善不可不速君子自修之道當如是也.” 又語錄曰: “君子不重則不威嚴而學則亦不能堅固也.”
○橫渠曰: “將修已必先厚重以自持厚重知學德乃進而不固矣. 忠信進德惟尙友而急賢欲勝己者親無如改過之不吝.”
○范曰: “言重則有法行重則有德貌重則有威重則有觀動容周旋中禮者盛德之至君子所貴乎道者正己而已故不重則不威輕乎外者必不能堅乎內故學則不固爲人而不重未有不易其守也. 忠者誠也. 信者不欺也. 君子之守誠爲大其與人也. 不欺爲大故心必以忠信爲主言必以忠信爲主行必以忠信爲主忠信所以立本也. 無友不如己者所以進德也. 夫與賢於已者處則自以爲不足與不如己者處則自以爲有餘自以爲不足則日益自以爲有餘則日損過而憚改者不能强爲善也. 湯改過不吝則又賢於勿憚改者矣. 此三者修身之要也. 自天子至於士皆不可不務也.”
○呂曰: “學則知類通達故不至於蔽固主讀如於衛主顔讎由之主主所託也. 友所輔也. 改過所以自治所託失人則勢窮所輔不如己則德不進所以自治不勇則惡日長.”
○謝曰: “此一段當分爲四事自重忠信友如已改過學者闕一不可也. 人孰有生而知之者乎能學而知之困而知之亦善矣. 孰有安而行之者乎能利而行之勉强而行之亦善矣. 此非論生知安行者也. 自重忠信友如己者學之事也. 過而改困之事也. 君子不重則不威學則不固中庸曰齊明盛服非禮不動所以修身也. 齊明盛服特威儀耳. 何以見其修身乎. 蓋爲冠所以莊其首爲履所以重其足所以防其躁也. 古之君子必佩玉進則揖退則揚周旋中規折旋中矩所以使非僻之心無自入也. 夫容貌衣服之間尙能移養如此而況視聽言動能自重哉? 學如之何而不固也. 則其儼然人望而畏之亦餘事耳. 忠信進德之本也. 所謂黙而成之不言而信存乎德行者也. 儻不知此而欲進德何異絺兮綌兮而欲溫吸風飮露而欲飽無是理矣. 夫人自非上智下愚皆可以爲善可以爲不善則其薰蒸陶冶能無待於朋習乎以子貢之賢孔子猶戒以事其大夫之賢者友其士之仁者. 蓋事衰世之大夫友薄俗之士難與並爲仁矣. 自非聖人孰能無過惟其改之爲貴師也. 過過也. 蘧伯玉行年五十而知四十九之非亦過也. 但小人過於行事君子過於性情耳. 夫仁義何常之有蹈之則爲君子捨之則爲小人不仁不義亦何常之有循之則爲小人捨之則爲君子君子所以勿憚改者. 蓋知其無常也. 小人所以憚改者. 蓋安於故常也. 顔回百世師也. 而曰不貳過季路亦百世師也. 人告之以有過則喜荀卿嘗謂之鄙人. 蓋亦有過矣. 豈以嘗有過而害其爲百世之師乎知此則知君子之過如日月之食焉無損於明也. 今人以嘗有過而自棄自暴以爲終不可以爲善遂至於文且飾者亦愚矣.” 又曰: “申顔自謂不可一日無侯無可或問其故曰: 無可能攻人之過一日不見則不得聞吾過矣. 人不可與不勝己者處鈍滯了人.”
○游曰: “正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之此君子之重而威也. 重而威則德性尊矣. 故君子日就小人日遠由是而學其思之必精其行之必篤其問之必切其聽之必專入乎耳. 著乎心此德全而學固矣. 反是則言招憂行招辱貌招淫好招辜何威之有道聽而途說者有之一心以爲有鴻鵠將至者有之何固之有忠信所以進德也. 如甘之受和白之受采故善學者其心以忠信爲主不言則已言而必忠信矣. 故其言爲德言不行則已行而必忠信也. 故其行爲德行止而思動而爲無時而不在是焉則安往而非進德哉? 故爲仁不主於忠信則仁必出於姑息爲義不主於忠信則義必出於矯抗操是心以往則禮必出於足恭智必出于行險安往而非敗德哉? 而何進德之有焉譬之欲立數仞之墻而浮埃聚沫以爲基亦沒世不能立矣. 故主忠信者學者之要言也. 孟子之論尙友也. 以一鄕之善士爲未足而求之一國以一國之善士爲未足而求之天下以天下之善士爲未足而求之古人無友不如己者尙友之道也. 求得賢者尙而友之則聞其所不聞見其所不見而德日起矣. 此仲尼所以期子夏之日進也. 孔子曰: 過而能改善莫大焉. 蓋能改一言之過則一言善矣. 能改一行之過則一行善矣. 若過而每不憚改者其爲善可勝計哉? 然則君子之道以威重爲質而以學成之學之道必以忠信爲主而以勝己者輔之雖然使其或吝於改過則賢者未必樂告以善道故以過則勿憚改爲終焉.”
○楊曰: “正其衣冠尊其瞻視自重之道也. 儼然人望而畏之則有威矣. 學然後可以與權故不固主忠信所以進德也. 無友不如己者資以輔仁也. 然過而憚改雖有輔仁之友無益矣. 或問無友不如己者商也. 日進以其好與勝己者處也. 然我之不賢人將拒我如之何其拒人也. 曰所謂如己者合志同方而已不必勝已也.”
○尹曰: “不厚重則無威儀無威儀則志不篤志不篤則所學不能堅固主於忠信其忠信不如己者則勿友也. 遷善貴速故過則勿憚改君子自修當如是也.”

󰡔논어󰡕1-9 曾子曰: “愼終追遠民德歸厚矣.”
○伊川解曰: “居喪盡禮祭祀致誠愼終追遠之大者也. 凡事能愼於終不忘於遠足以化民歸於厚德也.” 又語錄曰: “愼終追遠不止爲喪祭.”
○范曰: “愼者誠也. 於終者誠之如始使民勿倍也. 於遠者追之如近使民勿忘也. 先王重喪祭所以厚民德也. 曾子之行一於孝愼終追遠者孝之終.”
○呂曰: “喪祭者愼終追遠之一端耳.”
○謝曰: “養生不足以當大事惟送死可以當大事. 蓋人情之至極而不可以僞也. 爲之棺槨衣衾爲之春秋祭祀聖人豈以强民哉? 彼有感於狐狸之食霜露之降非爲人而然也. 以此處已則已德歸厚矣. 以此敎民則民德歸厚矣.”
○游曰: “終者人所易忽也. 而愼之遠者人所易忘也. 而追之厚之道也.”
○楊曰: “人少則慕父母其生厚矣. 有妻子則慕妻子知好色則慕少艾仕則慕君因物有遷也. 至於終遠猶且愼之而不忘則民德歸厚矣. 歸者反其生之謂也.”
○尹曰: “居喪盡禮祭祀盡誠愼終追遠之事也. 推而至於天下之事皆能愼其終不忘於遠非惟已之德厚化民亦歸於厚德.”

󰡔논어󰡕1-10 子禽問於子貢曰夫子至於是邦也. 必聞其政求之與抑與之與子貢曰夫子溫良恭儉讓以得之夫子之求之也. 其諸異乎人之求之與.”
○伊川解曰: “溫良恭儉讓盛德之光輝接於人者也. 溫和厚也. 良易直也. 恭莊敬也. 儉節制也. 讓謙遜也. 德容如是是以諸侯敬而信之.” 又語錄曰: “子貢善形容孔子德美溫以接物良乃善心恭則不侮儉則無欲讓則不好勝至於是邦必聞其政.”
○范曰: “溫良仁也. 恭儉讓禮也. 仁者愛人有禮者敬人愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之是以所居之國必聞其政也. 詩曰干祿豈弟.” 又曰: “求福不回豈弟非以干祿不回非以求福然豈弟則干祿之道也. 不回則求福之道也. 夫子之求之也. 其亦此之類也. 與子貢之徒各以其識知之淺深而觀夫子之德其所以得政則由五者雖堯舜之聖見於外者亦不過乎此若子貢則可謂善觀夫子矣.”
○呂曰: “溫良恭儉讓皆謙德也. 人道惡盈而好謙況聖人之謙乎此所以求而人與之也.”
○謝曰: “此一節論學之旣成德性內充必有光輝著見乎外者. 蓋誠之不可揜也. 故以聖人儀形明之. 蓋粗厲感慨則必髮上衝冠剛暴狠愎則其容悻悻然將有求者必以喜隨人如此者不可勝計也. 然則德至於聖人之地者其必有聖人之容如天子穆穆諸侯皇皇是也. 聖人之容非誾誾非侃侃非提提非總總柔不爲物侮剛不爲物懼其惟溫良恭儉讓足以名之乎. 蓋淸可爲也. 而難於溫溫者淸和之發也. 和可爲也. 而難於良良者易直之發也. 本無侮人之心貌如之何而不恭本無侈泰之心用如之何而不儉本無競强之心行如之何而不讓至於此則泰然矣. 儼然矣. 其泰然也. 豈不如春其儼然也. 豈不如秋豈不容止可觀豈不威儀可象豈不和樂豈不莊敬遠暴慢不足道也. 遠鄙倍不足道也. 夫容貌如此諸弟子豈不能學以致之乎. 蓋有忿懥之心者必不溫有忮剋之心者必不良有欲上之心者必不恭有驕人之意者必不儉有物我之心者必不讓則溫良恭儉讓其惟聖人能之乎今去聖人久矣. 以此五者想其形容猶能使人興起而況於親炙之者乎借令魯衛之君雖甚庸且鄙觀如此人也. 獨能不驚且疑乎獨能不親且敬乎欲有爲於一國者其能不就而謀之乎雖不爲當時所用猶爲當時所敬雖不吾以吾其與聞之也. 學者儻有心於聖人威儀之間亦知所以進德矣. 然則爲子貢者亦可謂善觀聖人矣. 亦可謂善言德行矣. 於此豈獨知聖人哉? 又將以知子貢矣.”
○楊曰: “夫子以是五者得之則求之在我耳. 所以異乎人之求之者也. 若夫暴慢侈泰則人所忌嫉雖欲求之其可得乎.”
○尹曰: “溫良恭儉讓聖德之光輝接於人者也. 溫和厚也. 良易直也. 恭則不侮也. 儉則無欲也. 讓謙順也. 德容如是是以諸侯欽而信之至於是邦必聞其政也.”

󰡔논어󰡕1-11 子曰: “父在觀其志, 父沒觀其行, 三年無改於父之道, 可謂孝矣.”
○伊川解曰: “孝子居喪志存守父在之道不必主事而言也.”
○范曰: “父在觀其志則能先意承志諭之以道父沒觀其行則能繼志述事顯揚其美三年無改於父之道事死如事生事亡如事存也. 若其有過父在則當爭父死則當改不可以待三年也.”
○謝曰: “有父兄在如之何其聞斯行之觀其志可也. 立身行道揚名於後世孝之終也. 觀其行可也. 三年無改於父之道豈以爲父之道不忍改與. 蓋三年之間賢者處之則如白駒之過隙當是時皇皇然如有求而弗得望望然如有從而弗及坐則見親於墻食則見親於羹於父之道可改也. 不可改也. 亦遑恤乎.”
○游曰: “三年無改於父之道若堯舜文武之道雖行萬世不可改也. 何止三年若武帝榷利之政德宗宮市之事昭帝順宗不踰年而改之天下後世不以爲非者何待三年今言無改於父之道則在所當改而可以未改也. 人君士大夫皆當如此居喪之制有不言而事行者有言而後事行者有身自執事而後行者此尊卑之等也. 如以爲聽於冢宰爲嫌於改父之道則孔子所謂古之人皆然者豈爲其父皆有可改之道乎. 蓋哀恤之道當然.”
○楊曰: “父在人子有不得行其志者故父沒然後可以觀其行出必告反必面不遠遊遊必有方若此類皆於父之道也. 君子不忍死其親故三年猶不改是焉可謂孝矣.”
○尹曰: “父在觀其所志父沒觀其所行三年無改於父之道說者謂如其道雖終身無改可也. 如其非道何待三年然則三年無改於父之道孝子之心所不忍故也.”

󰡔논어󰡕1-12 有子曰: “禮之用和爲貴, 先王之道斯爲美小大由之有所不行知和而和不以禮節之亦不可行也.”
○伊川解曰: “禮之用和爲貴恭而安別而和爲可貴也.” 又語錄曰: “禮勝則離故禮之用和爲貴先王之道斯爲美小大由之樂勝則流故有所不行知和而和不以禮節之亦不可行也. 禮以和爲貴故先王之道以此爲美而小大由之然却有所不行者以知和而和不以禮節之故亦不可行也.” 又曰: “禮之用和爲貴有不可行者偏也.” 又曰: “知和而和執辭不完.”
○范曰: “凡禮之體主於敬及其用則以和爲貴先王爲禮非以强世. 蓋欲天下皆可行人情莫不安此所以爲美也. 敬者禮之所以立也. 和者樂之所由生也. 有敬而無和則禮勝有和而無禮則樂勝樂勝則流禮勝則離矣. 知和之爲美而不以禮節之則至於流此其所以不可行也. 故君子禮樂不可斯須去身動而有節則禮也. 行而有和則樂也. 有子可謂達禮樂之本.”
○謝曰: “禮樂之道異用而同體相反以相成陰陽也. 剛柔也. 動靜也. 仁義也. 文武也. 莫不如是何獨禮樂不然乎有子知以和爲貴. 蓋有見於此也. 知此則知酒淸而不敢飮肉乾而不敢食豈强勉以害飮食之性哉? 一獻而百拜几設不倚豈强勉以害安逸之性哉? 天下宜之後世安之自唐至周數千載間無苦心刻意不與民共由離所不安之患父子益親君臣益序情性益厚風俗益敦得非以和爲貴而致然也. 先王之澤旣衰禮文不出於誠意而出於勉强不出於循理而止於飾貌從事於斯也. 往往如季氏之祭雖有强力之容肅欽之心跛倚以臨祭者多矣. 禮家使人如此之難從殆不若夷俟倨肆之愈也. 至此則和之禮喪矣. 眞儒旣不得位無制作之時曲士又牽於世俗之習而莫能察其源也. 或以爲僞者有矣. 或以爲難以强世者有矣. 或以爲忠信之薄者有矣. 要之語末流而不及先王也. 豈非過我門而不入我室者歟小大由之有所不行恐其無辨也. 聖人於一拜一揖升降之間猶有隆殺焉又況小大乎則其用和於下大夫者必有異於上大夫矣. 知和而和不以禮節之. 蓋惡其凟也. 事君之辱朋友之䟽豈不以數乎家人之失節豈不以婦子嘻嘻乎知此則知所節矣. 聖人之和所以異於人之和者知其有反而已小大由之不以禮節之故均於不可行也.”
○楊曰: “禮以敬爲本進爲文進而不已則離故以用和爲貴易曰履和而至至則不可以有加矣. 故先王之道斯爲美也. 然小大皆由之則有所不行焉孔子與上大夫言誾誾如也. 與下大夫言侃侃如也. 上下異施則非小大由之也. 此之謂知和而和然和而不以禮節之則流矣. 亦不可行也.”
○尹曰: “禮之弊則至於離和之弊則至於流禮之用以和爲貴先王之道以斯爲美小大由之然復有所不行者. 蓋知和而和不以禮節之則失於流故也.

󰡔논어󰡕1-13 有子曰: “信近於義言可復也. 恭近於禮遠恥辱也. 因不失其親亦可宗也.”
○明道曰: “信本不及義恭本不及禮然信近於義恭近於禮也. 信近於義以言可復也. 恭近於禮以遠耻辱也. 因恭信而不失其所以親近於禮義故亦可宗也. 如言禮義雖不可得見得見恭信者斯可矣.”
○伊川解曰: “信能守約恭能遠恥近於禮義也. 因不失於相近亦可尙也.” 又語錄曰: “信非義近於義者以其言可復爾恭非禮近於禮者以其遠恥辱爾信恭因不失近於禮義亦可宗敬也. 親亦訓近.” 又曰: “因其近禮義而不失其親亦可宗也. 況於盡禮義者乎.”
○橫渠曰: “君子寧言之不顧不規規於非義之信寧身被困辱不徇人以失禮之恭寧孤立無助不失親於可賤之人三者知和而能以禮節之也. 上有子之言文相屬而不蒙者凡論語孟子發明前文義有未盡者皆挈之它皆放此.”
○范曰: “信而無義則賊故復言非信也. 恭而無禮則勞故不能遠恥辱也. 信必近於義故能成其信故言不必信皆可復也. 恭必近禮則能成其恭故其恭不入於謟而恥辱可遠也. 君子所因者本而立愛必自親始親親必及人故曰: 因不失其親聖人本末先後有序君子必自修如此而後能至焉德有本道有源其學出於聖人故可宗也.”
○呂曰: “信主復言然非義之信有不必復其言恭主遠恥然非禮之恭有不足遠其恥親親主於有宗然親失其等有不足正其宗義理之差必至於此不可不察尾生復言非義之信也. 夷王下堂非禮之恭也. 墨子兼愛不可宗之義也.”
○謝曰: “復當如復白圭之復言至於使人可復亦可謂善言矣. 言而信固己善也. 而況於近義乎信則言之必可行者是也. 義則言之中倫者是也. 信且近義則可以世爲天下道矣. 使後世多識者亦可以畜德矣. 言至於如此其有不可復者乎不侮之謂恭中節之謂禮畏人而不敢侮人者有矣. 未必中節自愛而不敢侮人者有矣. 未必中節也. 何謂中節擎跪曲拳過位必趨禮也. 臣道也. 何恥辱之有見父之執猶事父年長以倍猶事父禮也. 子道也. 何恥辱之有勞則爭先行則必後禮也. 弟道也. 何恥辱之有何謂不中節非所當致恭而致恭也. 非所當致恭而致恭施於在我之上者猶妾婦之道也. 施於在我之下者是啓寵納侮之道也. 其招恥辱必矣. 因親也. 故姻睦之姻婚姻之姻皆從因推吾一視同仁之心雖四海之內皆兄弟也. 此特可以謂之泛愛不可以謂之親何謂親繫之以姓綴之以食內親也. 甥舅姻媾之聯外親也. 若是者生當有燕食之歡死當有功衰之戚所謂親者豈它人可以擬倫也. 推此而達之亦有可親者乎有之其惟君乎治我也. 其惟師乎敎我也. 其惟友乎成我也. 三者雖非天屬亦可以親矣. 捨此三者之外亦有可親者乎吾恐不免於謟賤也. 旣謟賤矣. 豈謂所尊身之道惟親不失其所親然後爲可宗也. 信不食其言恭以飭其身親以與人同自衆人觀之亦可謂美行矣. 然一入於非禮非義之地適足以招恥辱取不敬也. 信乎求道非難欲免斯者其惟學乎. 蓋惟學可以明善.”
○楊曰: “信不近義而復其言是小人而已以其近義故可復恭不近禮則有恥辱之道焉以其近禮故能遠恥辱若夫惟義所在則言有不必復也. 恭而安則遠恥辱不足道也. 信不失義恭不悖禮則交物之道至矣. 又因不失其親焉是亦可宗也.”
○尹曰: “信非義也. 以其言可復則近於義恭非禮也. 以其遠恥辱則近於禮然則恭信於禮義爲近者也. 因其近雖未足以盡禮義之本亦不失其所宗尙也.”

󰡔논어󰡕1-14 子曰: “君子食無求飽, 居無求安, 敏於事而愼於言, 就有道而正焉, 可謂好學也已.”
○伊川解曰: “敏於事勇於行也.”
○范曰: “君子志於道而不願乎其外故食不求飽居不求安敏於事行之如恐不及也. 愼於言者恥躬之不逮也. 苟有道者則就而正焉故無常師若此可以爲好學矣. 學者所以學爲聖人也. 論語記夫子之言好學如此.” 又曰: “十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學此其自言也. 其於門人獨稱顔子好學而孔文子不恥下問亦謂之好學則知學者鮮矣.”
○呂曰: “不志於私養學所以專不事於徒言必見於行事學所以實所趨不謬於道學所以正學至於此可謂好矣.”
○謝曰: “此一節不可以事求當以情性推之. 蓋上世嘗有茹毛食腥者矣. 及至聖人易之以烹飪則食正欲其飽者也. 嘗有陶復陶穴者矣. 及至聖人易之以宮室則居正欲其安也. 此豈人之私智爲哉? 蓋聖人神而化之使民宜之者也. 何獨好學者無求飽無求安口之於味四肢之於安逸獨與人異乎是不然孔孟曾顔學者之師也. 其事有可考者如疏食飮水曲肱而枕之與瓢飮簞食在陋巷可謂不求飽且安乎是不然此無財不可以爲悅者也. 有財則爲之矣. 前以三死且易簀可謂不求飽且安乎此不得不可以爲悅者也. 使其從大夫之後斯爲之矣. 然則聖賢所以過人者安在謂聖賢有求安求飽之心則不可也. 敏非欲速之謂聖人非欲速者也. 敏非進取之謂進取乃狂者之所爲夫欲速與進取聖人旣不爲及至衆人無欲速則有遲鈍不及事之累不入於狂則有不忘其初之患於斯兩者之間其惟敏乎愼非簡黙之謂言及之而言豈可簡邪豈可黙邪愼非囁嚅之謂與上大夫言而誾誾在朝廷而便便正欲其厲也. 言及之而言言而且厲可謂愼乎旣一出於口何愼之有捨是數者之外可以求愼言之理矣. 然而難言也. 就有道而正焉非篤意於美身爲切問近思之學者不能如此也. 蓋倚聖人之門墻說巽言從法言者豈少哉? 此未可謂就有道而正焉者未得之欲罷不能及聞之語而不惰旣得之拳拳服而勿失其惟顔氏之子乎有能從事於玆數者. 蓋亦考其用心考其行事果何求哉? 非好學而何當之捨顔氏之子不可以語此矣. 當知自孟子以後無復髣髴於此矣.” 又曰: “敏是得理之速明理而行不期而速非是手忙脚亂.”
○楊曰: “君子無終食之間違仁造次必於是顚沛必於是則是心不可須臾離也. 夫食而求飽居而求安亦常人之情也. 雖賢者. 蓋有不敢不飽者如亥唐是也. 君子何容心哉? 隨所遇而已而志在於求飽與安則違是遠矣. 孟子曰: 仁人心也. 學問之道無他求其放心而已矣. 則學者學此者也. 又能敏事而愼言則內外進矣. 然不知就有道而正焉則敏愼或失於狂簡不知所裁亦未足爲好學也.”
○侯曰: “食欲飽也. 求飽則志於飽居欲安也. 求安則志於安志於飽志於安非學者也. 學如不及猶恐失之事不可不敏也. 禦人以口給屢憎於人不知其仁焉用侫言不可不愼也. 學欲詣理就有道而正焉求所以詣理而自信也. 苟如是非好學而何無字非禁止之辭與不字不同.”
○尹曰: “君子之學如此可謂篤志力行者矣. 然不取正於有道者未免有差如楊墨者學仁義而差者也. 其流至於無父無君謂之好學可乎?”

󰡔논어󰡕1-15 子貢曰: “貧而無謟, 富而無驕, 何如?” 子曰: “可也. 未若貧而樂富而好禮者也.” 子貢曰: “詩云如切如磋如琢如磨其斯之謂與?” 子曰: “賜也. 始可與言詩已矣. 告諸往而知來者.”
○明道曰: “貧而能樂富而能好禮隨貧富所治當如此. 子貢引切磋琢磨. 蓋治之之謂也. 若貧而言好禮則至於卑富而言樂則至於驕然貧而樂非好禮不能富而好禮非樂不能.” 又曰: “貧不怨則謟謟尤甚於怨. 蓋守不固而有所爲也.”
○伊川解曰: “貧而無謟富而無驕能處其分也. 樂與好禮能自修也. 切磋琢磨自修各以其道也. 告之以樂與好禮而知自修之道知來者也.”
○范曰: “切磋者道學也. 琢磨者自修也. 貧而樂非志學者不能也. 富而好禮者非自修者不能也. 子貢外有餘而內不足故以貧無謟富無驕爲問. 蓋心所謂善矣. 夫子進之而其知又足以知來者所謂聞一以知二其自知亦明矣.”
○呂曰: “孟子曰: 無恒産而有恒心者惟士爲能夫士苟能守其恒心雖死生之際可以無變況貧富之間哉? 有玉於斯使之成器必切磋琢磨之工不同而玉質未嘗變也. 士之處於貧富亦猶是也. 貧則以道自樂富則以禮自好皆欲吾身之入於善雖貧富之異而吾心未嘗動也. 若夫無謟無驕則其心亦有動矣. 此孔子所以謂未若貧而樂富而好禮之爲美也.”
○謝曰: “此一節論質美者當學以成之也. 貪而無謟者無謟於人也. 富而無驕者無驕於人也. 此物我相對之稱也. 貧而樂貧而自樂也. 富而好禮富而自好禮者也. 人亦何與於我哉? 蓋一簞食一豆羹得之則生弗得則死至於蹴爾而與之乞人不屑及其嗟來雖謝也. 有所弗食若斯人也. 何嘗謟於人哉? 觀其狷介之志何時而能樂邪此貧而無謟直異於貧而樂也. 富者怨之府儻知所以損怨之術亦何敢驕於人滿而不溢所以長守富也. 能知所以守富之術亦何敢驕於人然其自愛之心未免乎吝也. 若斯人者亦何時而中禮邪此富而無驕與富而好禮直不同也. 子貢聞一以知二者也. 擧一隅而能以三隅反者也. 故知有如切如磋如琢如磨之義如切如磋問學也. 如琢如磨成德也. 語以貧而樂富而好禮而知問學成德之事善乎子貢之達也. 嗚呼! 其亦異高叟之爲詩矣.”
○楊曰: “貧而樂非有道學不能也. 富而好禮非知自修不能也. 故子貢以切磋琢磨言之其知來矣. 所謂聞一知二者有見於斯歟.”
○尹曰: “貧能無謟富能無驕安分而已至於貧而樂富而好禮非自修者不能也. 切磋琢磨自修之謂也. 告以樂與好禮而能知自修之道告往知來者也. 賜也. 能以意逆志而得之故曰: 可與言詩也.”

󰡔논어󰡕1-16 子曰: “不患人之不己知, 患不知人也.”
○范曰: “學以爲己非求人知也. 故不患人不已知然道積於中則德見乎外未有不知者也. 若己不知人則賢者不得以爲師善者不得以爲友何以進其德矣. 故人有能而已不知君子之所患也.”
○呂曰: “不患人之不已知知人知也. 君子之學自充其知爾若人之不知則亦有命而已矣. 孟子曰: 修身以俟之所以立命也.”
○謝曰: “天下之理自下視高則難自高視下則易如七十子知夫子則難夫子知七十子則易人之所以相知何有不然者大人之視小人如見肺肝小人而窺君子莫見畛域以是觀之知人者爲大乎人知者爲大乎盍亦急於知人乎急於人知乎此學者之患也.”
○楊曰: “君子求爲可知而已人知不知無以加損焉何患之有不知人則詖邪淫遁之辭足以妨道而亂德其爲患也. 孰甚.”
○侯曰: “知人明哲之事非學造精微者不能故君子所患者患學不造理識不明達爾人之不已知非所患也. 雖然已旣明哲而知人矣. 豈有人不知哉?”
○尹曰: “君子求在我者也. 故不患人之不已知其不知人者則是非邪正或不能辦故以爲患也.”
論語精義卷一下
爲政第二

󰡔논어󰡕2-1 子曰: “爲政以德譬如北辰, 居其所而衆星共之.”
○伊川解曰: “爲政以德然後無爲.”
○橫渠曰: “爲政不以德人不附且勞.”
○范曰: “人君欲天下之歸已則莫若務德而已爲政以德則不動而化不言而信無爲而成如北辰之居其所而衆星拱之是故所守者至簡而能御煩所處者至靜而能制動所務者至寡而能服衆也.”
○呂曰: “爲政以德自治之道傋則不求於民而民歸之故大人之政正己而已.”
○謝曰: “北辰天之機也. 以其居中故謂之北極以其所建周於十二辰之舍故謂之北辰於此見無爲而爲矣. 故爲政以德者如之學以成已政以成物雖有內
外之殊及其時措之宜則一也. 以德爲政者特推吾所有與民由之而已故在我則不勞在人則易從苟爲不爾將弊弊然以物爲事而後能使民從已者則是居陋巷積仁義之君子一旦中天下而立未必能爲禹稷之事也. 親其親長其長未必能平天下也. 不出家而成敎於國此語未必信也.”
○楊曰: “政者正也. 王中心無爲以守至正而天下從之故譬如北辰辰極星也. 居中故謂之極中而不遷故謂之辰.”
○尹曰: “爲政以德則不動而化無爲而治人之歸之如衆星之共北辰爲政苟不以德則人不附且勞矣.

󰡔논어󰡕2-2 子曰: “詩三百一言以蔽之曰思無邪.”
○伊川曰: “思無邪誠也.” 又曰: “蔽當也. 詩三百篇惟思無邪一言以當之.”
○范曰: “詩之義主於正己而已故一言可以蔽之思無邪是也. 學者必務知要知要則能守約守約則足以盡博矣. 經禮三百曲體三千亦可以一言蔽之曰毋不敬.” 又曰: “王中心無爲也. 以守至正.”
○謝曰: “詩者民之情性之正出於先王之澤先王之澤旣熄而詩遂亡其流出於楚漢猶有屈宋蘇李魏晉齊梁之間猶有鮑謝曹劉孰謂當春秋之時而遽亡邪. 蓋求其止乎禮義則無也. 止乎禮義非易其心而後語者不能則思無邪可謂一言以蔽之矣. 君子之於詩非徒誦其言亦將以考其情性非特以考其情性又將以考先王之澤. 蓋法度禮樂雖亡於此猶能幷與其深微之意而傳之故其爲言率皆樂而不淫憂而不困怨而不怒衰而不愁如綠衣傷已之詩也. 其言不過曰我思古人俾無訧兮擊皷怨上之詩也. 其言不過曰土國城漕我獨南行至軍旅數起大夫久役止曰自貽伊阻役行無期度思其危難以風焉不過曰苟無饑渴而已若夫言天下之事美聖德之形容固不待言而可知也. 其與愁憂思慮之作孰能優游不迫也. 孔子所以有取焉作詩者如此讀詩者可以邪心讀之乎.”
○楊曰: “詩發於人情止乎禮義固惟思無邪一言足以蔽之或問子瞻曰有思皆邪也. 無思則土木也. 思無邪者惟有思而無所思乎如何曰書曰思曰睿睿作聖. 孔子曰: 君子有九思思可以作聖而君子於貌言視聽必有思焉而謂有思皆邪可乎繫辭曰易無思也. 無爲也. 寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫自至神而下. 蓋未能無思也. 惟無思爲足以感通天下之故而謂無思土木可乎此非窮神知化未足與議也. 詩三百出於國史固未能不思而得然而皆止於禮義也. 其所思無邪而已.”
○尹曰: “詩三百篇雖美惡怨刺之不同其旨則可一言以蔽之曰詩無邪而已夫子旣刪之止乎禮義動天地感神莫近於詩非正奚可哉?”

󰡔논어󰡕2-3 子曰: “道之以政齊之以刑, 民免而無恥, 道之以德齊之以禮, 有恥且格.”
○伊川曰: “格至也. 至於善.” 又曰: “有恥且格此謂庶民士則行已有恥不待上之命而然.”
○范曰: “政者法度之事也. 以法度率人而齊之以刑則苟免而無恥無恥則無所不至犯上作亂者有之矣. 刑政之不足恃也. 如此若夫先之以博愛陳之以德義道之以禮樂示之以好惡皆道德齊禮之事也.”
○呂曰: “知本末先後然後可以言治矣. 德禮者所以治內刑政者所以治外治內者先格人之非心使之可以爲君子則政足以不煩刑足以不用也. 乃若一切任治外之法則民將失其本心不知有德禮之美冐犯不義無所不作雖有格者畏罪而已.” 又曰: “德禮者先王之所以治內而刑政所以治外治內之敎行則人皆可以爲君子雖有政刑非先務也. 治外之法行則不知爲善之美雖有本心無從發也. 故政刑之用能使懦者畏不能使强者革此之謂失其本心.”
○謝曰: “道所以勸之齊所以率之政與德爲先後刑與禮爲表裡以欲善其心故有德禮欲以正其身故有刑政道之以德齊之以禮雖刑措可也. 雖無德與禮而刑政猶存焉故傷人倫之廢至於幷與刑政而亡故哀刑政之苛人倫廢則君子至於犯義刑政苛則小人至於犯刑君子犯義是以無恥而苟免者多況於小人乎.”
○楊曰: “道之以政齊之以刑則民知遠罪而已故免而無恥道之以德齊之以禮則民日遷善而不自知故有恥且格夫禮樂刑政四達而不悖則王道成矣. 先王非不用刑政也. 書曰德爲善政則以德爲政也. 伯夷降典折民爲刑則以禮用刑也. 有德禮則刑政在其中矣. 玆其所以不悖歟.”
○侯曰: “道治也. 以政治之以刑齊之覇者之事非有以敎之也. 道之以德齊之以禮則敎之也. 敎之則民日遷善而化矣. 王者之政也. 故有恥且格.”
○尹曰: “道之以政齊之以刑則無敎化矣. 民雖苟免而無恥道之以德齊之以禮則敎化存焉所以有恥且格.”

󰡔논어󰡕2-4 子曰: “吾十有五而志於學, 三十而立, 四十而不惑, 五十而知天命, 六十而耳. 順七十而從心所欲不踰矩.”
○伊川解曰: “吾十有五而志於學聖人言已亦由學而至所以勉進後人也. 立能自立於斯道也. 不惑則無所疑矣. 知天命窮理盡性也. 耳. 順所聞皆通也. 從心則不勉而中矣.” 又語錄曰: “孔子生而知之者也. 自十五以往事皆學而知之者所以敎人也. 三十有所立四十能不惑五十知天命而未至命六十聞一知百耳. 順心通也. 凡人聞一言則滯於一言一事則滯於一事不能貫通耳. 順者聞言而喩無所不通七十從心然後至於命.” 又曰: “孔子之學自十五至七十進德直有許多節次者聖人未必然亦直且爲學者立下一法盈科而後進不可差次須是成章乃達.” 又曰: “十五而志於學三十而立四十而不惑明善之徹矣. 聖人不言誠之一節者言不惑則自誠矣. 五十而知天命思而知之也. 六十而耳. 順耳. 者在人之最末者也. 至耳. 而順則是不思而得也. 然猶滯於迹焉至於七十從心所欲不踰矩則聖人之道終矣. 此敎之序也.”
○橫渠曰: “三十器於禮非强立之謂也. 四十精義致用時措而不疑五十窮理盡性至天之命然不可自謂之至故曰: 知六十盡人物之性聲入心通七十與天同德不思不勉從容中道.” 又曰: “常人之學日益而莫自知也. 仲尼行著習察異於它人故自十五至七十化而知裁其進德之盛者歟.” 又曰: “窮理盡性然後至於命盡人物之性然後耳. 順與天地參無意我固必然後範圍天地之化從心而不踰矩老而安死然後不夢周公.” 又曰: “從心莫如夢夢見周公志也. 不夢欲不踰矩也. 不願乎外也. 順之至也. 老而安死. 故曰: 吾衰也. 久矣.”
○范曰: “聖人生而知之不勉而中不思而得此所異於人也. 自十五始志於學至七十而從心所欲此與人同者也. 三十而立者旣壯矣. 非禮無以立立於禮者三十之事也. 四十而天下之理得矣. 不惑者孟子所謂不動心者也. 五十而學易窮理盡性故知天命六十而耳. 順者耳之所聽無非道也. 七十而從心所欲惟不踰距也. 是以能從之夫血氣有衰而志氣無衰舜耄期倦於勤者其血氣衰也. 志氣塞於天地者也. 無時而衰七十而從心所欲所以養血氣也. 君子困以致命遂志而老則從心所欲皆所以一其德也. 舜曰俾予從欲以治.” 又曰: “予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝爲此舜之所欲也. 老者安之朋友信之少者懷之孔子之所欲也. 及夫時不用道不行則定禮樂修春秋此從心所欲之大者也. 蓋自七十以下未與於此若其踰矩則何以爲法乎.”
○呂曰: “信有諸已故志於學富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈故立酬酢萬變用無不利故不惑六十心知之虛通貫乎全體至七十然後化.”
○謝曰: “此一節論道之精粗無二時熟與不熟有差別耳. 雖始於學亦可以見聖人生而知之也. 生而知之特聖人之不居也. 譬如飮食焉始則知其可嗜已而加烹飪焉已而設匕箸焉已而可於口已而飽飫厭足己而知嗜好與滋味兩相忘矣. 雖始終不同何嘗有二物哉? 志於學志於是也. 不踰矩不踰於是也. 亦豈有二理哉? 於其間有所謂立則物莫能搖奪而正固矣. 有所謂不惑則規盡物理而無疑矣. 有所謂知天命則知理之所自來性之所自出與之無間矣. 有所謂耳. 順則內外兩忘矣. 至於此則酬酢事物之變雖欲加意焉不可得而益雖欲不加意焉不可得而損心雖未嘗放而非出於收心雖未嘗思然亦未嘗無思也. 未嘗無思故有所欲未嘗放故不踰矩聖人於成童時己知有此理有志焉者知其學而後可以安且樂也. 若見道不明決無志學之理未知以學爲事決無可立之理未能立決無不惑之理心且不盡性且不知豈有知天命者乎不知天命則與道爲二決無耳. 順之理然則不至於學者擧廢之矣. 或乃以謂聖人從心之妙不學而能益見其狂且妄也. 今去聖人旣遠所以知道入德爲尤難. 蓋非知高明之難而志乎學爲難也. 今天下之士視聖人志學之事特以爲淺近又豈知何害其爲生知乎何害其爲安行乎聖人之於生知豈物物而知之聖人之於安行豈物物而安之有所未知亦當學而知之有所未安亦當學而安知下學而上達正如是爾學者儻能離經辨志親師擇友決知中道而不反決知不爲外物搖奪決知不爲異端誘怵始可以當志學之名始可以知聖人爲童子時也. 是可不謂難矣乎. 未能如此雖曰志乎學吾必謂之未也.”
○楊曰: “學始乎爲士終乎爲聖人自十五志學積至於七十則終乎爲聖人矣. 從心而所欲不踰矩則從容中道無事乎操也. 楊子曰: 能常操而存者其惟聖人乎非知聖人者也. 夫以孔子之聖其學不待十年而一進而其言若此者所謂以身敎也. 不以聖哲自居庶乎學者知此則可勉而漸進也.” 又曰: “孔子固天縱之將聖也. 其學宜不俟十年乃一進. 蓋聖人以其身爲天下法故言之序如此顔淵未至乎從心故未達一間者也.” 又曰: “世之學者皆言窮達有命特信之未篤某竊謂其知之未至也. 知之斯信之矣. 今告人曰水火不可蹈人必信之以其知之也. 告人曰富貴在天不可求人亦必曰然而未有信而不求者以其知之不若蹈水火之著明也. 孟子曰: 莫之爲而爲者天也. 莫之致而至者命也.” 又曰: “得之不得曰有命世之後生晩學讀孟子者皆知之矣. 孔子曰: 五十而知天命豈今之後學皆能知孔子必至五十而後知邪. 蓋孔子之所知殆不止此也.”
○尹曰: “立能自立於斯道也. 不惑則無所疑也. 知命窮理盡性也. 耳. 順所聞皆通也. 從心則不勉而中也. 孔子生而知之者而言十五至於七十成德之序如此其亦勉進學者不躐等之孟子曰: 盈科而後進不成章不達亦此意也.”

󰡔논어󰡕2-5 孟懿子問孝. 子曰: “無違. 樊遲御. 子告之曰: 孟孫問孝於我我對曰無違樊遲曰何謂也. 子曰: “生事之以禮, 死葬之以禮, 祭之以禮.”
○范曰: “學記曰力不能問然後語之孔子告以無違而孟懿子不能復問則將以不違君父之命爲孝此不可不告也. 故因樊遲御以告之孟氏魯之世臣其事君不以禮多矣. 其孝宜盡此三者而已故告之如此.”
○呂曰: “孝者仁之出也. 不以仁之道事親謂之孝可乎孟懿子於魯列於三家而與逐昭公其不仁甚矣. 親闕之生也. 以卿之祿不足養而竊君之祿其沒也. 以卿之禮不足以奉喪祭而僣君之禮雖曰厚其親而非孝也. 故孔子因其問孝而對以無違夫能無違於禮豈特孝而已哉? 所謂我欲仁斯仁至矣.”
○尹曰: “孟懿子問孝答以無違懿子不能復問故因樊遲御而告之孟氏之於魯事君不以禮者多矣. 則其於事親可知矣. 故戒之以禮苟能盡此三者以事其親足以爲孝矣.”

󰡔논어󰡕2-6 孟武伯問孝. 子曰: “父母唯其疾之憂.”
○范曰: “孟武伯弱公室而强私家所以得免其身而保其族者幸也. 故告之如此父母唯其疾之憂不憂其爲不義也. 不孝則災及其親子能不爲父母之憂則可謂孝矣.”
○尹曰: “父母唯其疾之憂者疾病人所不免其遺父母憂者不得已也. 如此非義而遺其父母之憂則不孝之大者也.”

󰡔논어󰡕2-7 子游問孝. 子曰: “今之孝者是謂能養, 至於犬馬皆能有養, 不敬何以別乎.”
○范曰: “此敎弟子以孝也. 故其言明而切犬馬皆能有養於人若不敬無以異於犬馬故養親以敬爲大孝經曰居則致其敬則孝以敬爲先也.”
○尹曰: “犬馬能養而不能敬人之養親苟不能敬無以異乎犬馬.”

󰡔논어󰡕2-8 子夏問孝. 子曰: “色難, 有事弟子服其勞, 有酒食先生饌, 曾是以爲孝乎.”
○伊川曰: “對孟懿子告衆人者也. 對孟武伯者以武伯多可憂之事子游能養而或失於敬子夏能直義而或少溫潤之色各因其人材高下與其所失而敎之也.” 又曰: “色難形下面有事服其勞而言服勞更淺若謂諭父母於道能養志使父母說却與此辭不相合然推其極時養志如曾子大舜可也. 曾元是曾子之子尙未能況餘人乎.”
○范曰: “色難者養親之志爲難也. 能養其志則能承其色矣. 勞事則代長者酒食則先長者此所謂養口體也. 不足以爲孝.”
○呂曰: “色難養志者也. 有事弟子服其勞有酒食先生饌養口體者也.” 又曰: “色難先意承志之謂.”
○謝曰: “四人問孝不同聖人語之各異要之非不同也. 蓋親天也. 不以事天之道事其親者不足以爲孝子聖人之言天也. 一言不足以該徧天理不足以爲聖言旣謂之天理矣. 何淺深之有哉? 樊遲游夏雖不在寢<疑>三桓子孫非志於聖學者然其言有及於孝亦不可不謂之切問也. 聖人對之舍性與天道又烏得而言哉? 何謂性與天道則愛敬是也. 生事之以禮舍愛敬則不能也. 父母唯其疾之憂有事弟子服其勞有酒食先生饌愛也. 不如犬馬皆能有養而不敬敬也. 然則愛敬非生事之以禮乎生事之以禮聖賢語之詳矣. 今不復道死葬之以禮非謂棺槨衣衾之美也. 必誠信可矣. 祭之以禮非謂傋九州之美味也. 知不以仁者之粟祀其親必不享也. 則以仁者之粟祀其親豈非以禮乎何謂禮順理之謂也. 順理則無違矣. 樊遲非茫然不知此有問於聖人者特欲質其目而已父母唯其疾之憂父母之愛其子無所不至惟其愛之是以憂之也. 以苟訾取危是所憂也. 以苟笑取辱是所憂也. 而況於好勇鬪狠乎苟不念此則親之不忘我者有矣. 我之所以不忘親者未之有也. 豈非不孝豈非不順理不順理豈非違也. 違則豈知生事之以禮哉? 今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以別乎此言愛而不敬也. 禽荒者愛犬乘肥者愛馬與好好色同亦愛之之至也. 故特以犬馬語之愛其親而不敬猶不足以爲孝信乎事親之猶事天也. 色難此非苟於從父之令悅其顔色而已至於有過則下氣怡色以諫之諫而不聽則號泣以隨之至於先意承志喩父母於道皆恐傷其色有事弟子服其勞必欲躬致其勞也. 有酒食先生饌欲將徹必請所與也.”
○楊曰: “不得不可以爲悅無財不可以爲悅得之爲有財孟懿子. 蓋得之而有財者故告之如此夫無財不可以爲悅則人子之於其親生事葬祭. 蓋有不得盡其禮者然以其所以養養之至也. 雖啜菽飮水足以盡歡矣. 以其所以葬葬之至也. 雖斂手足形爲不薄矣. 以其所以祭祭之至也. 雖澗溪沼沚之毛足以盡誠敬矣. 反是皆違也. 仲孫謚武非有柔嘉之德也. 故以父母唯其疾之憂告之使無陵犯取禍以貽親憂也. 子游子夏皆在文學之科. 蓋多文之士也. 至親無文故以敬養色難告之欲其知本之爲貴也. 故孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嚴威儼恪非所以事親也. 所謂色難者如是.”
○尹曰: “色難謂承順顔色爲難若曾子養志是也. 先生父兄也. 服勞具食若曾元養口體是也. 曾是以爲孝乎言養口體未得爲孝也. 故孟子曰: 事親若曾子可也.”

󰡔논어󰡕2-9 子曰: “吾與回言終日不違如愚退而省其私亦足以發, 回也不愚.”
○伊川曰: “回於孔子之道無所不悅故如愚退而省其私所自得亦足以開發矣. 故曰: 不愚或問退而省其私亦足以發如何曰孔子退省其中心亦足以開發也. 蓋顔子見聖人之道無疑也. 如參乎吾道一以貫之便理會得曰唯若其他門人便須辯問也.” 又曰: “孔子門人少有會問者只有顔子能問又却終日如愚.”
○范曰: “顔子之性幾於聖人於夫子之言無所不悅黙識而心通不疑故不問不問故無辨終日不違如愚而己及其退而與門人言則門人之於回不能如回之於夫子也. 故有問而回之所應亦足以發此所以知其不愚於夫子則如愚於其私則不愚此顔子所以爲不可及也.”
○謝曰: “聖人之敎雖多術然莫善於答問孟子嘗曰而況於親炙之者乎. 蓋言入心通最爲親且切也. 然苟不至於不違之地, 則與亡則書無以異也<疑>. 此顔子所以獨爲好學所謂不違者. 蓋聲聞相通雖以耳. 聽而實以神受也. 顔子於聖學之外無一毫私意留於視聽言動之間拳拳焉孜孜焉其好篤其心虛想起觀聖人之形容猶將有得況於聞聖人之言乎則其不違也. 必矣. 所謂退而省其私然後知回也. 不愚聖人之意. 蓋不如此聖人於眉睫之間察顔子之形容己知其不愚矣. 爲此言者特以是證聖人察顔子之詳非眞實之言也.”
○楊曰: “黙而識之故如愚然孔子謂吾與回言終日則非止一二也. 是書所載顔淵之言無幾則孔子所與回言群弟子有不得而聞者矣. 非聖人之敎人凌節而施也. 蓋如此.”
○侯曰: “顔子具體而微去聖人特未化耳. 故聞聖人之言黙識而心通無所不悅所以終日不違如愚頹然其順也. 夫子退而省其私亦足以發回也. 不愚聖人固己知其不愚矣. 云爾者有以發門人之進也.”
○尹曰: “回之學黙識心通何事於問辨其於孔子之言無所不悅故曰: 不違如愚退而省其私亦足以發明其道所以爲不愚也.

󰡔논어󰡕2-10 子曰: “視其所以觀其所由察其所安, 人焉廋哉? 人焉廋哉?”
○明道曰: “所以所爲也. 所由所從也. 所安所處也. 察其所處則見其心之所存在已者能知言窮理則能以此察人如聖人也.”
○伊川曰: “以用也. 所爲也. 由所從之道也. 所安志意之所安所存也.” 又曰: “視其所以觀人之大槪察其所安心之所安也.”
○范曰: “視其所以者知其用心之邪正也. 觀其所由者考其所行之歸趣也. 察其所安者究其所處之是非也. 以此三者取人無所匿其情矣. 夫達視之謂觀詳視之謂察夫在巳者未至則在人者亦難知君子知已然後知人三者知人之常道也. 若夫大佞之似大賢大姦之似大忠則雖帝堯亦以知之爲難苟以爲難則易將至矣. 豈可不以堯難之爲法乎.”
○呂曰: “所以今所自始所由昔所經由所安卒所歸宿.”
○謝曰: “視其所以視其行事也. 觀其所由觀其動作也. 察其所安察其情性也. 君子小人雖行事不同然豈有無因而然者必有以也. 視其所以則可以觀其識君子小人動作雖不同然誰能出不由尸何莫由斯斯道也. 故道有君子小人其所由則一也. 於此則可以見人之德君子而不仁者有矣. 然而所安者仁小人何嘗一日不在於善然而所安者利要其久則可以知其所安矣. 於此可以察人之誠視其所以以視其變事也. 觀其所由觀其常事也. 察其所安要之以久也. 所以在小人猶可以思慮爲亦可以勉强至至於所由則動作態度之間難乎勉强也. 至其所安則顔色之間必有發見者尤所難勉强也. 曾子曰: “十目所視十手所指其嚴乎言必見於外也. 然非有德者不能以此道觀人故惟君子視小人如見其肺肝也. 後世爲九證十二流之別其源亦出於此然豈如聖人爲簡且易也.”
○楊曰: “春秋傳曰師能左右之曰以苟無濟用之才則不能以也. 人之所由有邪正所至有遠近視其所以則知其才觀其所由則知其行察其所安則知其至夫如是尙能廋乎哉?”
○尹曰: “視其所以者知其用心之邪正觀其所由者考其所由之嚮背察其所安者究其所處之是非則人之情何所匿哉? 重言之者深明其不可匿也.

󰡔논어󰡕2-11 子曰: “溫故而知新可以爲師矣.”
○伊川解曰: “溫故則不廢知新則日益斯言可師也. 所謂曰知其所亡月無忘其所能也.” 又語錄曰: “溫故而知新可以爲師只此一事可師矣. 如此等處學者極要理會若只指認溫故知新便可爲人師則窄狹却氣象也.”
○橫渠曰: “溫故知新多識前言往行以蓄其德繹舊業而知新益思昔未至而今至之緣舊所聞見而察來皆其義也.”
○范曰: “溫故而知新者進德修業而不已也. 師者人之所取以爲益也. 未有不自益而能益人者也. 溫故者月無忘其所能知新者日知其所亡也. 揚雄曰其動也. 日造其所無而好其所新若此則可以爲師矣.”
○呂曰: “師尙多聞故溫故知新可以爲師矣.”
○謝曰: “新故之相因特事變之不同然自一德者觀之莫知其異也. 溫故而知新猶言極高明而道中庸致廣大而盡精微則故與新非二致也. 在溫故不害其爲知新則知新非進取之謂在知新不害其爲溫故則溫故非不忘其之謂能溫故知新豈徇物踐迹者之所爲乎故可以爲師矣. 與記問之學豈可同日而語哉?”
○楊曰: “溫故則月無忘其所能知新則日知其所亡子夏以爲好學而夫子以爲可以爲師矣. 此書所謂惟斅學半也.”
○尹曰: “溫故則不廢知新則日益斯言可師也.”

󰡔논어󰡕2-12 子曰: “君子不器.”
○伊川曰: “君子不器無所不施也. 若一才一藝則器也.”
○范曰: “形而上者道也. 形而下者器也. 君子以道爲本故不入於形器者各適其用而不能通其變者也. 故舟不可以行陸車不可以行水大德則工小德則器工者所以制器也. 夫子之門人唯顔淵冉伯牛仲弓不可以器名之自子貢以下皆器也. 夫子之敎人志其大者遠者而忘其小者近者故曰: 君子不器.”
○游曰: “形而上者謂之道形而下者謂之器君子體夫道者也. 故不器不器則能圓能方能柔能剛非執方者所與也.”
○楊曰: “君子其猶規矩準繩乎方圓平直之所自出非一器可名也.”
○侯曰: “君子不可小知而可大受故不器.”
○尹曰: “車不可以行水舟不可以行陸器之於用也. 如此君子無施而不可安得而器之.”

󰡔논어󰡕2-13 子貢問君子. 子曰: “先行其言而後從之.”
○伊川解曰: “踐言則可信.” 又語錄曰: “子貢問君子孔子告以先行其言而後從之而後可以爲君子因子貢多言而發之.” 又曰: “先行其言而後從之謂觀人者彼能先行其言吾然後信之.”
○范曰: “君子言之必可行行之必可言故必先行之而後從之以言則言不浮行而皆有實矣. 子路有聞未之能行惟恐有聞此君子之事也. 子貢之患非言之
艱而行之艱故夫子以此告之.”
○楊曰: “言將行其言也. 則從之不行其言則去之玆其爲君子與子貢在言語之科故告之以此.”
○尹曰: “先行其言而後從之言顧行者也.”

󰡔논어󰡕2-14 子曰: “君子周而不比, 小人比而不周.”
○伊川解曰: “周爲徧及之義君子道弘周及於物而不偏比小人偏比故不能周.” 又語錄曰: “周謂周旋不比謂不相私比也.”
○范曰: “忠信爲周言其道之可以周徧也. 阿黨爲比言相比附而已君子唯忠信是與周焉者皆忠信也. 不患無黨於天下故周而不比小人唯已之私唯利之從故比而不周然君子於義亦比. 子曰: 無適也. 無莫也. 義之與比也. 小人於不善亦周傳曰頑嚚不友是與比周君子與小人晝夜陰陽相反而已.”
○呂曰: “周者以至公交物比者以私意交物故周訓爲徧又爲忠信至公之交以忠信也.”
○謝曰: “天下之善如仁智聖賢皆有主名特君子不可以一端論也. 君子之道四夫子所不居則謂之聖人亦可.” 又曰: “君子而不仁者有矣. 則謂之賢人亦可要其所存所養. 蓋喩於義而不懷惠上達而非小知者也. 其所存養者如此試一想其爲人將何以目之乎其必謂之君子可也. 此等豈可以器名之乎其所有雖不言而可喩其所行固無係吝之私以其不可以器名故曰: 不器顔閔於聖人之一體未必優於子夏子游子張然而具體也. 孟子於淸任和未必過於伯夷伊尹柳下惠然而不學三子也. 知此者可以識不器之理矣. 以其不言而可喩故曰: 先行其言而後從之先行其言行其所言也. 而後從之言其所行也. 能至於德諧頑嚚雖不言而人皆知其爲孝能讓千乘之國雖不言而人皆知其爲廉則行至而言不至何害其爲君子如不言而四時行亦何害其爲天乎以其無係吝之私也. 故曰: 周而不比君子無私好也. 無私惡也. 無私惡則何所親無私好則無所不親如日月之光豈擇地而後照乎故爲周而後可以不比也. 彼係情於濡沫之間謂惟予與汝者乃兒女之事壯士且不可爲也. 而謂君子爲之乎知此者可以知君子不比而周也.”
○楊曰: “忠信則無往而不周故不比比則暱於私矣. 故不周.”
○尹曰: “君子道大周及於物而不偏比小人偏比故不能周.”

󰡔논어󰡕2-15 子曰: “學而不思則罔, 思而不學則殆.”
○伊川解曰: “學而不思則無得力索而不問學則勞殆.” 又語錄曰: “學而不思則無得故罔思而不學則無進故殆博學之審問之愼思之明辨之篤行之五者廢其一非學也.” 又曰: “學原於思.”
○范曰: “學以治之思以精之學而不思則無得於內故罔罔之言亡也. 思而不學則無得於外故殆殆之言
危也. 博學而多識非不美也. 然不能思以索之則無以致其精故罔而無得也. 殫思硏精以求微妙非不善也. 然不能學以聚之則殆而不安或過乎中無以致其道故博學而篤志切問而近思學而思則有得於內也. 學則有治思則有得則無罔殆之過也.”
○呂曰: “學而不思如罔之無綱思而不學則不得其所安罔罔羅也. 殆危也. 不安也.”
○謝曰: “知崇則德益崇下學則業益廣崇德而廣業雖非二體然自其內外不合者觀之不可以不兩進也. 思知之事也. 欲其崇學習之事也. 欲其卑能習矣. 而不能思以精之則有習矣. 而不察之病民不可使知之正謂是也. 知及之而不能學以聚之則有窮大而失其所居之蔽夫子語季路以六言六蔽正謂此矣.”
○游曰: “多識前言往行而考古以驗今者學也. 耳目不交於物而悉心以自求者思也. 思則知敬以直內而中有主學則知義以方外而外有正學而不思則所
學者不能以爲已故罔罔者反求諸已而無實也. 思而不學則所思者不足以涉事故殆殆者應於事而不安也.”
○楊曰: “不思則無以自得故罔不學則居之不安故殆.”
○尹曰: “學而不思則罔然無所得力索而不學則勞而無所安.”

󰡔논어󰡕2-16 子曰: “攻乎異端斯害也已.”
○伊川解曰: “攻乎異端則害於正.”
○范曰: “攻者專治之也. 故木石金玉之工皆曰攻揚雄曰事雖曲而通諸聖則由之異端則曲而不通諸聖者也. 若楊朱墨翟是已其率天下至於無父無君豈不害哉? 人君之學苟不由堯舜文武周孔之道皆異端也.”
○呂曰: “君子反經而已矣. 經正斯無邪慝今惡乎異端而以力攻之適足以自敝而已.”
○謝曰: “隱於小成暗於大理皆所謂異瑞然當定哀之
時去先王猶近故其失亦未遠姑存之則未甚害也. 欲攻之則無徵無徵則弗信弗信則民弗從其爲害也. 莫大焉恐其不免推波助瀾縱風止燎也. 故夫子於怪力亂神特不語而已無事於攻也. 彼有一識吾之門墻能以善意從我則其於異端豈待吾言而判哉? 若孟子之於楊墨不得不辨則異乎此.”
○楊曰: “異端之學歸斯受之可也. 如追放豚則害矣.”
○尹曰: “適堯舜文王爲正道非堯舜文王爲他道君子正而不它苟攻乎異端則害於政.”

󰡔논어󰡕2-17 子曰: “由誨女知之乎? 知之爲知之, 不知爲不知, 是知也.”
○伊川解曰: “人苟恥其不知而不求問是終不知也. 以爲不知而求之則當知矣. 故云是知也.”
○范曰: “仲由好勇勇於學則將强其所不知以爲知小其所知以爲不知故莫若必由其誠則是知也. 若禹之行水行其所無事而已凡人莫不有此患有諸已而必信者鮮矣. 豈獨由也哉?”
○謝曰: “子路勇於學者也. 彼其閑於死生之際. 蓋有大過人者然舍故態而遊夫子之門其爲功不過數年之間若是其速則於道豈無强探力取之蔽乎故特語之以此知之爲知之可以知不可以不知者也. 不知爲不知不可知不必知者也. 如死生之說鬼神之情狀在衆人則以爲不可知者矣. 然而在學者苟不知此豈非闕歟千歲之遠六合之外則衆人有以不知爲愧者矣. 在學者儻不知此則亦何害於道如此者. 蓋非可以一言盡也. 儻能別識於此亦可謂知所存心矣. 亦可謂能充是非之心矣. 故曰: 是知也.”
○楊曰: “以不知爲知豈知也哉? 子路以正名爲迂是以不知爲知也. 故語之如此.”
○尹曰: “仲由好勇. 蓋有强其所不知以爲知者故孔子誨之以此.”

󰡔논어󰡕2-18 子張學干祿. 子曰: “多聞闕疑, 愼言其餘, 則寡尤. 多見闕殆, 愼行其餘, 則寡悔. 言寡尤行寡悔, 祿在其中矣.”
○伊川解曰: “多見而闕其不安者寡悔之道也. 君子行已能愼得祿之道也.” 又語錄曰: “尤罪自外至者也. 悔理自內出者也. 修天爵則人爵至祿在其中矣. 子張學干祿故告之以此使定其心而不爲利祿動若顔淵則不然矣. 君子謀道不謀食學也. 祿在其中矣. 然學不必得祿猶耕之不必得食亦有餒在其中矣. 君子知其如此故憂道不憂貧此所以告干祿者也.” 又曰: “言寡尤行寡悔祿在其中矣. 此所以告子張也. 若顔閔則無此問孔子告之亦不然或疑如此亦有不得祿者孔子. 蓋曰耕也. 餒在其中矣. 唯理可爲者爲之而已矣.”
○橫渠曰: “歸罪爲尤罪已爲悔言寡尤者不以言得罪於人也. 行寡悔者行有不慊於心則餒矣.” 又曰: “聞而不疑則傳言之見而不殆則學行之中人之德也. 聞斯行好學之徒也. 見而識其善而未果於行愈於不知者耳.”
○范曰: “夫子之門人顔淵閔子騫皆不仕於大夫漆雕開亦不欲仕也. 子張以仕爲急故學干祿而夫子告以愼其言行修天爵而人爵從之矣. 夫子循循然善誘人故曰: 祿在其中矣. 苟能修身亦不廢其干祿也.”
○呂曰: “疑者所未達殆者所未安.”
○謝曰: “此子張以干祿之學問於夫子而夫子語之以干祿之道也. 或得之於往訓或得之於益友皆所謂聞也. 彼豈欺我哉? 然未能安於吾心皆所謂疑疑則勿言可也. 見非目見之見乃識見之見見之不疑然後行之不疑於見有所未安者不行可也. 聞疑而言見殆而行人雖不我罪我獨於心無慊乎尤非人尤之乃自尤也. 多聞闕疑可以無愼.” 又曰: “愼言其餘多見闕殆可以無愼.” 又曰: “愼行其餘此皆有深意其惟近思者可以得之乎能至於此非特言滿天下無口過行滿天下無怨惡也. 若汝如此天下不用善則己用善則人其舍汝乎無天理則己有天理則神之聽之其舍汝乎此所以有必得祿之道也.”
○游曰: “行於己而爲行故愼行則寡悔悔在心也. 應於物而有言故愼言則寡尤尤在事也. 易之言無悔者本諸心也. 故於行已者言寡悔言無尤者涉於事也. 故於應物者言寡尤咸同人復大壯無悔賁蹇旅大畜無尤非謂言可以有悔已.”
○楊曰: “聞見之多則知之未必盡也. 不能無疑殆疑而言之殆而行之不知闕其疑殆而愼其餘則不無尤悔矣. 積尤悔之多則身之不能保何祿之干乎然學於聖人之門而問干祿宜非所學也. 故孔子以言行寡尤悔告之所以長善而救其失使知其求焉耳. 詩曰干祿豈弟. 蓋是義也. 然子張孔子以爲狂士則多聞見而不能闕其疑殆. 蓋有之矣. 故其告之如此.”
○尹曰: “臣聞歸罪爲尤罪已爲悔多聞而闕其所疑者寡尤之道也. 多見而闕其不安者寡悔之道也. 子張以仕爲急故夫子告以愼乎言行修天爵而人爵從之故也. 能愼言行則祿在其中矣.”

󰡔논어󰡕2-19 哀公問曰: “何爲則民服?” 孔子對曰: “擧直錯諸枉則民服擧枉錯諸直則民不服.”
○伊川解曰: “擧錯得義則民心服.”
○范曰: “爲國之道唯患乎枉直之不察是非之不辨也. 擧君子而錯小人則民服矣. 擧小人而錯君子則民不服矣.”
○謝曰: “天下之道二枉直而已天下之情二好惡而已好直而惡枉天下之至情順其所好人之所以服也. 逆其所好人之所以去也. 然則爲天下國家之道特在於擧錯之間而已故擧錯則同治亂則異然自古治日少而亂日多彼其心豈固欲擧枉錯直以拂天下之心哉? 蓋無道以照之則自以爲直自以爲枉者亦多矣.”
○楊曰: “擧錯當人心則服矣.”
○尹曰: “擧錯得義則民心服也. 必矣.”

󰡔논어󰡕2-20 季康子問: “使民敬忠以勸如之何.” 子曰: “臨之以莊則敬孝慈則忠擧善而敎不能則勸.”
○范曰: “季康子不能正身而欲民敬不能孝慈而欲民忠不擧善而敎不能而欲民勸不可得也. 夫子於君大夫之問未嘗不以正對者急於民也.”
○呂曰: “旣孝且慈上下交盡此所以使民忠也.” 又曰: “孝以盡乎內慈以盡乎外內外交盡忠之本也. 故可使民忠.”
○謝曰: “敬忠以勸雖三代之民何以加此如季氏者亦豈知此道眞可以爲天下國家也. 彼其所問. 蓋故家遺俗之所傳耳. 三者皆情性所有豈可以强爲乎