孟子精義

孟子精義卷一
梁惠王章句上

󰡔맹자󰡕1-1 孟子見梁惠王章
○明道曰: “仲尼言仁未嘗兼義獨于易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配. 蓋仁者體也. 義者用也. 知義之爲用而不外焉可與語道矣. 世之所論於義者多外之不然則混而無別非知仁義之說者也.” 又曰: “萬取千焉千取百焉齊語謂某處取某處遠近.”
○伊川曰: “君子未嘗不欲利孟子言何必曰利者. 蓋只以利爲心則有害在如上下交征利而國危便是有害未有仁而遺其親未有義而後其君便是利仁義未嘗不利.” 又曰: “益之上九曰莫益之或擊之立心勿恒凶. 蓋利者衆人之所同欲也. 專欲益己其害大矣. 欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致怨仇. 夫子曰: 放於利而行多怨, 孟子謂先利則不奪不饜誠哉? 是言也. 大凡人之存心不可專利上九以剛而求益之極衆人之所共惡於是莫有益之而或攻擊之矣. 故聖人戒之曰立心勿恒乃凶之道也. 謂當速改也. 伊川先生論范堯夫對上之詞言陛下富國强兵後待做甚以爲非是此言安足諭人主如周禮豈不是富國之術存焉橫渠先生曰堯夫抑上富强之說正猶爲漢武帝言神仙之學長年不足惜言豈可入聖賢之曉人不如此之拙如梁惠王問何以利國則說利不可言之理極言之以至不奪不饜.”
○楊曰: “君子以義爲利不以利爲利使民不後其君親則國治矣. 利孰大焉故曰: 亦有仁義而已何必曰利.”
○尹曰: “梁惠王以利國爲言而孟子對以仁義者苟以利爲事則不奪不饜矣. 知仁而不遺其親知義而不後其君則爲利也. 博矣. 孟子所以拔本塞源而救其弊此聖賢之心也. 彼以利而不知仁義其害豈有旣乎?”

󰡔맹자󰡕1-2 孟子見梁惠王王立於沼上章.
○橫渠曰: “不賢者民將去之故不保其樂也.”
○楊曰: “人君當樂民之樂臺池鳥獸豈足樂哉?” 又曰: “梁王顧鴻雁麋鹿以問孟子孟子因以爲賢者而後樂此至其論文王夏桀之所以異則獨樂不可也. 世之君子其賢者乎則必語王以憂民而勿爲臺沼苑囿之觀是拂其欲也. 其佞者乎則必語王以自樂而廣其侈心是縱其欲也. 二者皆非能引君以當道惟孟子之言常于毫髮之間剖析利害之所在使人君化焉而不自知夫如是其在朝廷則可以格君心之非而其言易行也.”
○尹曰: “麋鹿魚鼈皆遂其性則與民偕樂也. 可知矣. 曰賢者而後樂此不賢者雖有此不樂也. 告君之道當然其意深切矣.”

󰡔맹자󰡕1-3 梁惠王曰寡人之於國也章
○伊川曰: “古者百步爲畝百畝當今之四十一畝也. 古以今之四十一畝之田八口之家可以無飢今以古之二百五十畝猶不足農之勤惰相懸乃如此問古者百畝今四十一畝若以地土計之所收似不足以供九人之食曰百畝九人固不足通天下計之則亦少有一家九人者只十六已別受田其餘皆老少也. 故可供有不足者又有補助之政又有鄕黨賙救之義故亦可足.” 又曰: “孟子論王道便實徒善不足以爲政徒法不能以自行便先從養生上說將去旣庶旣富然後以飽食煖衣而無敎爲不可故敎之也.”
○楊曰: “移民移粟荒政之所不廢也. 不行先王之道而徒以是爲盡心宜孟子之不與也. 夫有仁心仁聞而民不被其澤者不行先王之道故曰: 自不違農時而下至使民養生喪死無憾者仁心仁聞而已未及爲政也. 故爲王道之始自五畝之宅而下至黎民不饑不
寒此制民之産先王之政也. 如是而後王道成矣. 故曰: 不王者未之有也. 夫有仁心仁聞而不行先王之政是謂徒善徒善不足以爲政行先王之道而無仁心仁聞是謂徒法徒法不能以自行二者不可偏擧也. 故曰: 堯舜之道不行以仁政不能平治天下此之謂也.”
○尹曰: “孟子所言王道之始也. 梁惠王不知出于王道而欲民之多於鄰國又歸罪於凶歲其不知本也. 甚矣. 反以孟子爲迂濶而不見用哀哉?”

󰡔맹자󰡕1-4 梁惠王曰寡人願安承敎章.
○楊曰: “翟霖送伊川先生西遷道宿僧舍坐處背塑像先生今轉椅勿背霖問曰豈不以其徒敬之故亦當敬耶.”
○伊川曰: “但具人形貌便不當慢因賞此語曰孔子云始作俑者其無後乎爲其象人而用之者也. 蓋象人而用之其流必至于用人君子無所不用其敬見似人者不忽則于
人可知矣. 若于似人者而生慢易之心其流必至于輕忽人.”
○尹曰: “爲政之不善一至於此不能遵王道故也. 惡在其爲民父母.”

󰡔맹자󰡕1-5 梁惠王曰晉國天下莫强焉章.
○尹曰: “古之聖人地方百里而可以王今惠王據有大國而反敗辱焉不能施仁政而遵王道故也. 仁者無敵豈力不足哉? 惑而不爲焉耳.

󰡔맹자󰡕1-6 孟子見梁襄王章.
○尹曰: “戰國之際干戈相勝非救民於亂者也. 殺人而已矣. 欲天下之定于一可乎?”

󰡔맹자󰡕1-7 齊宣王問曰齊桓晉文之事章.
○明道曰: “得天理之正極人倫之至者堯舜之道也. 用其私心依仁義之偏者霸者之事也. 王道如砥本乎人情出乎禮義若履大路而行無復回曲霸者崎嶇反側于曲逕之中而卒不可與入堯舜之道故誠心而王則王矣. 假之而霸則霸矣. 二者其道不同在審其初而已易所謂差若毫釐繆以千里者其初不可不審也. 故治天下者必先立其志正志先立則邪說不能移異端不能惑故力進于道而莫之禦也. 苟以霸者之心而求王道之成是衒石以爲玉也. 故仲尼之徒無道桓文之事而曾西恥比管仲者義所不由也. 況下于霸者哉?”
○伊川曰: “孔子之時諸侯甚强大然皆周所封建也. 周之典禮雖甚廢壞然未泯絶也. 故齊晉之霸非挾尊王之義則不能自立至孟子時則異矣. 天下之大國七非周所命者四先王之政絶而澤竭矣. 夫王者天下之義主也. 民以爲王則謂之天王天子民不以爲王則獨夫也. 故孟子勉齊梁以王者與孔子之所以告諸侯不同君子之救世時行而已矣.” 又曰: “孔子之時周室雖微天下諸侯尙知尊周爲美故春秋之法以尊周爲本至孟子時七國爭雄而天下不知有周然而生民塗炭諸侯是時能行王道則可以王矣. 蓋王者天下之義主也. 故孟子所以勸齊之可以王者此也.” 又曰: “古人善推其所爲而已矣. 此特告齊王云爾聖人則不待推.”
○楊曰: “齊宣見孟子於雪宮曰賢者亦有此樂乎而孟子對以晏子之言則霸者之事非無傳也. 孟子務引其君於當道則桓文事不足爲也已大匠不爲拙工改廢其繩墨故曰: 無已則王乎.” 又曰: “管仲爲政于齊足以合諸侯而正天下其功足錄也. 然學當爲王者事故仲尼之徒無道桓文者嬖奚與王良乘王良曰吾爲之範我馳驅終日不獲一爲之詭遇一朝而獲十管仲之功曾西未必能爲之然管仲之功詭遇也. 詭遇而得禽獸雖若丘陵弗爲也. 曾西羞比管仲正類是與.” 又曰: “爲天下擧斯心加諸彼而已其王也. 孰禦焉然雖有仁心仁聞而民不被其澤者不行先王之道故也. 故又以制民之産告之使民不飢不寒而後曰不王者未之有也.” 又曰: “孟子與人君言皆所以擴其善心而格其非不止就事論事如齊王之愛牛而曰是心足以王論王之好樂而使與百姓同樂論王之好貨好勇好色而陳周之先王之事若使爲人臣者論事每如此而其君肯聽豈不能堯舜其君.” 又曰: “孟子之道其要在心術如是心足以王矣. 此言極好心術明且正何所施而不可學者須是就心上做工夫問將順其美後世之說或成阿諛恐是引其君以當道曰然此正如孟子所謂是心足以王若曰以小易大則非其情以爲見牛未見羊而欲以羊易牛乃所以爲仁引之使之王政之可爲是謂將順.” 又曰: “詳味此一章可見古人事君之心.” 又曰: “善推其所爲者老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼, 孔子曰: 老者安之朋友信之少者懷之則無待乎推矣.” 又曰: “中庸發明忠恕之理正孟子所謂善推其所爲者乃是參彼已爲言若知孔子以能近取譬爲仁之方不謂之仁則知此意.”
○尹曰: “仲尼之徒無道桓文之事者以其不務本而求末故也. 觀此一章曲盡其理患不能推而行之耳. 孟子務引其君以當道志於仁者率此類也. 夫亦在乎爲之而已矣.”
孟子精義卷二
梁惠王章句下

󰡔맹자󰡕2-1 梁惠王章句下莊暴見孟子章.
○楊曰: “魏文侯曰: “端冕而聽古樂則唯恐臥聽鄭衛之音則不知倦則今樂與古樂固異矣. 而孟子之言如此者. 蓋樂者天地之和也. 而樂以和爲主人和則氣和氣和則天地之和應之矣. 使人聞鐘皷管弦之音擧疾首蹙額雖奏以咸音韶濩無補于治也. 故孟子告之以此姑正其本而已.”
○尹曰: “王者之所以王者得民心而已推己之心以及民與民同樂則王天下也. 孰禦哉?”

󰡔맹자󰡕2-2 齊宣王問曰文王之囿章.
○尹曰: “文王之囿與齊宣王之囿一也. 不與民共之則是害民而已矣.”

󰡔맹자󰡕2-3 齊宣王問曰交隣國有道乎章.
○伊川曰: “凡人有所計較者皆私意也. 孟子曰: 唯仁者爲能以大事小仁者欲人之善而矜人之惡不計較小大强弱而事之故能保天下犯而不較亦樂天順理者也.”
○呂曰: “畏天者以人畏天天人未合樂天者天人已合天道在己.”
○尹曰: “仁者之心至公也. 智者之心用謀也. 以大事小則樂天而無不覆載以小事大則狹隘而私于一國仁者之心知者之心于此殊矣. 能法文武之用心則民惟恐君之不好勇也. 若夫按劒疾視則其小勇陋矣.”

󰡔맹자󰡕2-4 齊宣王見孟子於雪宮章.
○楊曰: “憂民之憂民亦憂其憂樂民之樂民亦樂其樂出乎爾者反乎爾理之固然也.” 又曰: “角爲民徵爲事巡所守述所職省耕歛皆民事也. 故齊景公作君
臣相說之樂曰徵招角招也.”
○尹曰: “君之與民貴賤雖不同而心則未始有異也. 孟子所以力陳其說使曉然易知其言可謂深切矣. 齊宣不能推而用之惜哉?”

󰡔맹자󰡕2-5 齊宣王問曰人皆謂我毁明堂章
○或謂孔子尊周孟子欲齊王行王政何也? 伊川曰: “譬如一樹有可栽培之理則栽培之不然須別種聖賢何心視天命之改與未改爾.”
○楊曰: “智仁勇天下之達德也. 智知之仁守之勇行之三者闕一焉非達德也. 則人君固不可無勇矣. 而齊王以是爲有疾故孟子告以文武之事使廓而大之則安天下無足爲者矣. 若夫好貨好色則生於人君之邪心不可爲也. 然而孟子不以爲不可者. 蓋譬之水逆行中流而遏之其患必至于決溢因其勢而利導之則庶乎其通諸海也. 故以公劉太王之事告之陳古之善而閉其邪心引之于當道也. 其自謂齊人莫如我敬王者以此易之暌曰遇主於巷亦斯之謂也. <闕>謂以上合下便執得繼述兩字牢更不可易予謂繼述兩字自好但今用之非是當時自合說與眞箇道理且好貨好色孟子猶不鄙其說而推明之況上有繼述之意豈容無所開道而使小人乘間謬爲邪說以進則其末流激成今日之弊不足怪矣. 夫繼述之說始於記所稱武王周公今且擧周公事明之文王耕者九一周公則更而爲徹文王關市譏而不征周公則征之武王克商乃反商政政由舊逮周公七年制禮作樂昔者武王所由之政安在聖人作處惟求一箇是底道理若果是雖紂之政有所不革果非雖文武之政有所不因聖人何所容心因時乘理天下安利而已且如神考十九年間艱難勤苦制爲法度. 蓋欲以救時弊便百姓也. 便百姓則其志救時弊則其事此獨不當繼述乎今繼述足以救時弊便百姓也. 是亦神考而已釋此不務乃欲一二以循熙豐之迹不然則爲不孝此何理也. 且如祖宗天下百有餘年海內安樂其法度豈不皆善神考一起而更之神考亦知要是而已謂之不孝可乎自唐宋至五代禍亂極矣. 太祖太宗順人心定天下傳數世而無變豈常人做得然而法度不免有弊者時使之然耳. 若謂時使之然則神考之法豈容獨能無弊補偏救弊是乃神考所以望乎後世也. 何害于繼述而顧以爲不孝乎今之所患但自不敢以正論陳之於上恐有妨嫌若吾輩于朝廷須是如此說始得中聽不聽則有去就之義焉議論不知道理所在徒有口辯則勝他識道理人不過如戰國說士遇孟子便無開口處.”
○尹曰: “孟子之不欲毁明堂欲齊王之行王政也. 文王之政公劉之好貨太王之好色皆指事而言可謂善引其君矣.”

󰡔맹자󰡕2-6 孟子謂齊宣王曰王之臣章.
○尹曰: “友之失友道士師失其職齊宣王旣明知其罪矣. 至於四境之不治則恥于自責此齊宣所以終不足與有爲也. 孟子見齊宣王曰所謂故國者章.”
○橫渠曰: “國君進賢如徇從人情不得已而進之則貪妄者日益進於上廉耻之人反屈于䟽賤矣.”
○呂曰: “世臣如畢公弼亮四世之類.”
○楊曰: “國人皆曰可殺然後殺之則殺之者非一人之私意不得已也. 古者司寇以獄之成告於王王三宥之然後致刑夫宥之者天子之德而刑之者有司之公天子以好生爲德有司以執法爲公則刑不濫矣. 問或謂人主之權當自主持是否曰不爲臣下奪其威柄此固是也. 書稱湯曰用人惟已而孟子亦曰見賢焉然後用之則人君之權豈可爲人所分然孟子之論用人去人殺人雖不聽左右諸大夫之毁譽亦不聽國人之言因國人之公是非吾從而察之必有見焉而後行如此則權常在我若初無所見姑信己意爲之亦必終爲人所惑不能固執矣.”
○尹曰: “世臣則累世修德必能輔君以道而可則者也. 取人苟不詳審則好惡必不公爲害甚大尙何世臣之有哉? 是以國君進退群臣必審于國人之論而不自恃也. 苟用此道則賢否判然人不可得而欺矣. 人君之務執大於是.”

󰡔맹자󰡕2-8 齊宣王問曰湯放桀章
○楊曰: “三仁未去紂非獨夫也. 三仁去則天下不以爲君矣. 是誅一夫也. 何弑君之有世儒有謂湯武非聖人也. 有南史之筆則鳴條牧野之事當書曰簒弑. 蓋其智不足以知聖人而妄論之耳.”
○尹曰: “孟子爲當時而言以警戒時君也.”

󰡔맹자󰡕2-9 孟子謂齊宣王曰爲巨室章
○伊川曰: “夫人幼而學之將欲成之也. 旣成矣. 將以行之也. 學而不能成其學成而不能行其學則烏足貴哉?”
○楊曰: “此皆好臣其所敎而不好臣其所受敎故其言如此.”
○尹曰: “孟子之卒不得有爲於國. 蓋類是也.”

󰡔맹자󰡕2-10 齊人伐燕勝之章
○楊曰: “民之去燕猶避水火也. 故簞食壺漿以迎王師齊王又殺其父兄係累其子弟是水益深火益熱矣. 民將復避之也. 故曰: 亦運而已運者反復運轉之謂也.” 又曰: “或謂文武所謂至德以不累於高名厚利故也. 所謂不累于厚利者三分天下有其二以服事殷所謂不累于高名者有其二而弗辭果如此言則武王之取天下以爲累于利而可乎孟子之言曰取之而燕民說則取之古之人有行之者武王是也. 取之而燕民不悅則勿取古之人有行之者文王是也. 此論盡矣. 蓋文王所謂至德者三分天下有其二矣. 其取天下何難之有而文王勿取者視天而已初無用心於其間也. 夫是之謂至德或.” 又曰: “湯之伐桀也. 衆以爲我后不恤我衆舍我穡事而割正夏而湯告以必往是聖人之任者也. 文王三分天下有其二以服事紂是聖人之淸者也. 此亦非也. 湯之伐桀雖其衆有不悅之言憚勞而已若夏之人則不然曰時日曷喪予及汝皆亡故攸徂之民室家相慶簞食壺漿以迎王師湯雖不往不可得矣. 文王之時紂猶有天下三分之一民猶以爲君則文王安得而不事之至于武王而受罔有悛心賢人君子不爲所殺則或爲囚奴或去之他國紂之在天下爲一夫矣. 故武王誅之亦不得已也. 孟子不云取之而燕民不悅則勿取古之人有行之者文王是也. 取之而燕民悅則取之古之人有行之者武王是也. 由此觀之湯非樂爲任而文王非樂爲淸也. 會逢其適而已.”
○尹曰: “文王武王之用心凡以爲民也. 齊人之伐燕則異是矣. 如水益深如火益熱亦運而已矣. 孟子所以深告之而宣王未之思也.”

󰡔맹자󰡕2-11 齊人伐燕取之章
○尹曰: “湯以七十里爲政于天下而齊以千里畏人者由取之不以其道故也.”

󰡔맹자󰡕2-12 鄒與魯鬨章
○尹曰: “孟子引曾子之言曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也. 可謂知所本矣. 民心其可强之乎滕文公問曰滕小國也章
○橫渠曰: “使民救死則政敎可爲.”
○尹曰: “事無理之國以求苟安豈人君之用心哉? 與民守之效死勿去孟子言其正也.”

󰡔맹자󰡕2-14 滕文公問曰齊人將築薛章
○橫渠曰: “所爲善故可繼續而行變詐一時君子不爲人無取法也.”
○尹曰: “齊人將築薛而滕文公恐孟子以太王居邠告焉繼之以强爲善可謂能自盡也. 文公恐懼而不知自强異乎太王矣.”

󰡔맹자󰡕2-15 滕文公問曰滕小國也章
○伊川曰: “衆人必當就禮法自大賢以上則看他如何不可以禮法拘也. 且守社稷者國君之職也. 太王則委而去之守宗廟者天子之職也. 堯舜則以天下與人如三聖賢則無害他人便不可然聖人所以敎人之道大抵使人循禮法而已.”
○楊曰: “國君死社稷故告之以效死勿去正也. 至其甚恐則以太王去邠之事告之非得已也. 然君子創業垂統爲可繼亦在彊爲善而已故太王去邠民從之如歸市不知爲善而去國則民將適彼樂土矣. 尙誰從之哉? 然滕文公未必能如太王也. 使其去國而遂亡則不若效死勿去之爲愈也. 故又請擇於斯二者孟子直是知命滕文公以齊人築薛爲恐問救之之術而對以君如彼何哉? 彊爲善而已矣. 以竭力事大國則不得免問安之之道而對以太王居邠不之其所養者害人而繼之以效死勿去之策自世俗觀之可謂無謀矣. 然以理言之只得如此說舍此則必爲儀秦之爲矣. 凡事求可功求成取必于智謀之末而不循天理之正者非聖賢之道也. 天理卽所謂命.”
○尹曰: “無太王之德則民不應之矣. 尙孰肯從之哉? 當是時不知民心之向背徒知强弱之相陵故孟子必以人心向背言之.”

󰡔맹자󰡕2-16 魯平公將出章
○楊曰: “孟子之遇不遇治亂興衰之所繫天實爲之非人之所能也. 夫何怨尤之有.”
○尹曰: “聖賢之進退出處有禮義存焉嬖人知賢而間毁之孟子歸之天可謂知命矣.”
孟子精義卷三
公孫丑章句上

󰡔맹자󰡕3-1 公孫丑問曰夫子當路於齊章
○伊川曰: “地不改闢民不改聚只修治便是了.”
或問: 曾西不爲管仲而於子路則曰吾先子之所畏或曰羞管仲之所已爲慕子路之所未就此說是否楊氏曰: 孔子曰: 由也. 千乘之國可使治其賦也. 使其見于施爲如是而已其于九合諸侯一匡天下固有所不逮也. 然則如之何曰管仲之功子路不必能之然子路譬之御者則範我馳驅者也. 若管仲. 蓋詭遇耳. 曾西仲尼之徒也. 蓋不道管仲之事.
或問曰: 衛於王室爲近懿公爲狄所滅齊桓公攘戎狄而封之當時夷狄橫而中國微桓公獨能如此. 故孔子曰: 微管仲吾其被髮左衽矣. 爲其功如此也. 觀晉室之亂劉石相繼而迭起當是時只爲無一管仲故顚沛如此然則管仲之功後世誠難及也. 曰若以後世論之其功不可謂不大自王道觀之則不足以爲大也. 今人只爲見管仲有此功故莫敢輕議不知孔孟有爲規模自別見得孔孟作處則管仲自小曰孔孟如何曰必也. 以天保以上治內以采薇以下治外雖有弗靖安得遂至橫行乎如小雅盡廢則政事所以自治者俱亡四夷安得而不交侵中國安得而不微方是時縱能救之于已亂雖使中國之人不至被髮左衽. 蓋猶賢乎周衰之列國耳. 何足道哉? 如孟子所以敢輕鄙之者. 蓋以非王道不行故也. 曰然則孔子何爲深取之曰聖人之于人雖有毫末之善必錄之而況於仲乎若使孔子得君如管仲則仲之事. 蓋不暇爲矣.
問如管仲之才使孔子得志行乎天下還用之否曰管仲高才自不應廢但紀綱法度不出自他儘有用處曰若不使他自爲或不肯退聽時如何曰如此則聖人廢之不問其才因言王道本於誠意觀管仲亦有是處但其意別耳. 如伐楚事責之以包茅不貢其名則是若其意豈爲楚不勤王然後加兵但欲楚尊齊耳. 尊齊而不尊周管仲亦莫之詰也. 若實尊周專封之事仲豈宜爲之故孟子曰: 五霸假之也. 蓋言其不以誠爲之也. 今蘇州朱冲施貧度僧置安樂院給病者醫藥人賴以活甚衆其置物業則厚其直及其收息則視衆人所取而輕之此皆是好事只爲其意正在于規利而竊譽于人故人終不以好人許之仲尼之門無道桓文之事而孟子直截不比數之其意亦猶此也. 又言自孟子後人不敢小管仲只爲見他不破近世儒者如荊公雖知卑管仲其實亦識他未盡況于餘人人若知王良羞與嬖奚比而得禽獸雖若丘陵弗爲之意則管仲自然不足道又言管仲只爲行詐故與王者別若王者純用公道而已或曰呂吉甫云管仲今人未可輕議之如論語稱管仲奪伯氏騈邑三百飯疏食沒齒無怨言則其所能所爲可謂高矣. 如仲者但不如孔子耳. 何可輕議曰此未見管仲小器之實也. 若管仲只不如孔子曾西何以不爲.” 又曰: “自古狙詐之徒皆知義足以勝利然不爲利疚而遷者幾希如管仲不知義故所爲多假義而行自王者之迹熄天下以詐力相高故常溺于利而不知反由孔子而後爲夫國家不以利言者唯孟子一人守得定.”

󰡔맹자󰡕3-2 公孫丑問曰夫子加齊之卿相章
○明道曰: “公孫丑謂: 夫子加齊之卿相, 得行道焉, 如此則能無畏懼而動心乎? 故孟子曰: 否我四十不動心.” 又曰: “公孫丑問: 孟子加齊之卿相, 恐有所不勝而動心.”
○伊川曰: “自信則無所疑而不動心. 公孫丑不知孟子, 故問.” 又曰: “不動心有二, 有造道而不動者, 有以義制心而不動者. 此義也, 此不義也. 義吾所當取, 不義吾所當捨. 此以義制心者也. 義在我, 由而行之, 從容自中, 非有所制也. 此不動之異.” 又曰: “勇者, 所以敵彼者也. 苟爲造道而心不動焉, 則所以敵物者, 不賴勇而裕如矣.”
○明道曰: “君子道宏, 故可大受而不可小了知測此孟子所以四十不動心. 小人反是.”
○伊川曰: “不動心有道, 如數子者, 皆中有所主, 便心不動.” 又曰: “北宮黝之勇必行, 孟施舍無懼, 子夏之勇, 本不可知, 却因北宮黝而可見子夏是篤信聖人而力行, 曾子是明理.”
○明道曰: “北宮黝要之以必爲, 孟施舍推之以不懼, 北宮黝或未能無懼, 故黝不如施舍之守約也. 子夏信道, 曾子明理, 故二子各有所似.” 又曰: “北宮黝之勇在于必爲, 孟施舍之勇能于無懼, 子夏篤志力行者也, 曾子明理守約者也.” 或問: “自反而縮如何?” 曰: “縮只是直.” 又問曰: “北宮黝似子夏, 孟施舍似曾子, 如何?” 曰: “北宮黝之養勇也必爲而已, 未若舍之能無懼也. 無懼則能守約也. 子夏之學雖博, 然不若曾子之守約爲約, 故以黝似子夏, 舍似曾子也.” 又曰: “北宮黝之勇氣, 亦不知守也. 孟施舍之勇, 知守氣而不知守約也. 曾子之所謂勇乃守約, 守約乃義也. 與孟子之勇同.”
○伊川曰: “勇一也, 而用不同. 有勇于氣者, 有勇於義者. 君子勇于義, 小人勇於氣.” 又曰: “不得于言勿求於心不可, 此觀人之法心之精微, 言有不得者, 不可便謂不知, 此告子淺近處.”
○明道曰: “不得于言勿求于心不可, 養氣以心爲主, 若言失中心不動亦不妨.” 又曰: “人必有仁義之心, 然後仁與義之氣, 晬然達於外. 故不得於心勿求於氣, 可也.”
○伊川曰: “志氣之帥, 不可小觀.” 又曰: “志氣之帥, 若論浩然之氣, 則何者爲志, 志爲之主, 乃能生浩然之氣. 志至焉氣次焉, 自有先後.” 又曰: “持其志無暴其氣, 內外交相養也.”
○明道曰: “持其志, 使氣不能亂. 此大可驗. 要之聖賢, 必不害心疾.” 又曰: “率氣者在志, 養氣者在直, 內切要之道, 無如敬以直內.” 又曰: “志有不克<一無志字>則憒亂矣. 今之人以恐懼而勝氣者多矣, 而義理勝氣者鮮也.” 又曰: “人患乎懾怯者, 蓋氣不充不素養故也.” 又曰: “學者爲氣所勝習所奪, 只可責志.”
○或問: “人莫不知和柔寬緩, 然臨事, 則反至於暴厲.” 先生曰: “只是志不勝氣, 氣反動心也.” 又曰: “壹與一字同, 一動氣則動志, 一動志則動氣, 爲養氣者言也. 若成德者, 志已堅定, 則氣不能動志.” 又曰: “志動氣者十九, 氣動志者十一.”
○持國曰: “凡人志能使氣者, 能定其志, 則氣爲吾使, 志一則動氣矣.” 先生曰: “誠然矣. 志一則動氣, 然亦不可不思, 氣一則動志, 非獨趨蹶, 藥也酒也, 亦是也. 然志動氣者多, 氣動志者少. 雖氣亦能動志, 然亦在持其志而已.” 因論持. 先生曰: “只這箇也, 是私, 然學者不恁地不得.” 又曰: “告子不得于言勿求於心, 蓋不知義在內也, 志帥氣也. 持定其志, 無暴亂其氣, 兩事也. 志專一, 則動氣; 氣專一, 則動志. 然志動氣爲多. 且若志專在淫僻, 豈不動氣; 氣專在喜怒, 豈不動志. 故蹶者趨者反動其心志者, 心之所之也.” 又曰: “孟子知言, 便是知道.” 又曰: “孟子曰我知言, 孟子不欲自言, 我知道耳.” 又曰: “孟子知言, 正如人在堂上, 方能辨堂下人曲直. 若自下去堂下, 則却辨不得.”
○伊川曰: “心通乎道, 故能辨是非. 如持權衡, 以較輕重. 孟子所謂知言, 是也. 揆之以道, 則是非了然, 不待精思而後見也. 學者當以道爲本心, 不通於道而較古人之是非, 猶不持權衡而較輕重. 竭其目力, 勞其心智, 雖使時中, 亦古人所謂億則屢中, 君子不貴也.” 又曰: “知言之善惡是非, 乃可以知人. 孟子所謂知言. 是以必有諸已然後知言, 知言然後能格物而窮理<伊川一本作知言始于格物>.” 又曰: “知言然後, 可以養氣. 蓋不知言, 無以知道也. 此是答公孫丑夫子烏乎長之問, 不欲言我知道, 故以知言養氣答之.”
○問: “橫渠言, 由明以至誠, 由誠以至明, 此言如何?” 曰: “由明以至誠, 此句却是; 由誠以至明, 則不然. 誠卽明也. 孟子曰: 我知言, 我善養吾浩然之氣, 只我知言一句已盡, 橫渠之言不能無失, 類若此.” 又曰: “學者須要知言.” 又曰: “孟子養氣一言, 諸君宜潛心玩索, 須是實識得方可. 勿忘勿助長, 只是養氣之法. 如不識怎生, 養有物始言養無物, 又養箇甚麽浩然之氣, 須見是一箇物. 如顔子言如有所立卓爾, 孟子言躍如也. 卓如躍如, 分明見得, 方可.”
○明道曰: “忠信所以進德, 終日乾乾, 君子當終日, 對越在天也. 蓋上天之載, 無聲無臭. 其體, 則謂之易; 其理, 則爲之道; 其用, 則謂之神; 其命于人, 則謂之性. 率性, 則謂之道; 修道, 則謂之敎. 孟子去其中, 又發揮出浩然之氣, 可謂盡矣. 故說神如在其上如在其左右, 大小大事而只曰, 誠之不可揜如此夫. 徹上徹下, 不過如此. 形而上爲道, 形而下爲器. 須著如此說, 器亦道, 道亦器. 但得道在不繫今, 與後已與人.” 又曰: “孟子答公孫丑問何謂浩然之氣, 曰難言也. 只這裏便可見得, 孟子實有浩然之氣. 若他人便亂說道是如何.” 又曰: “內直則其氣浩然, 養之至則爲大人.” 又曰: “石曼卿詩云: 樂意相關禽對語, 生香不斷樹交花. 此語形容得浩然之氣.”
○伊川曰: “氣有善不善, 性則無不善也. 人之所以不知, 善者氣昏而塞之爾. 孟子所以養氣者, 養之至, 則淸明純全, 而昏塞之患去矣.” “或曰養心, 或曰養氣, 何也.” 曰: “養心, 則勿害而已. 養氣, 則志有所帥也.” 又曰: “志順者, 氣不逆氣. 順志將自正, 志順而氣正, 浩然之氣也. 然則養浩然之氣也, 乃在于持其志無暴其氣耳.”
○李朴<字先之>請敎. 先生曰: “當養浩然之氣.” 又問. 曰: “觀張子厚所作西銘, 能養浩然之氣者也.” 又曰: “學者不必遠求, 近取諸身. 只明人理, 敬而已矣. 但是約處, 乾卦言聖人之學, 坤卦言賢人之學. 雖言: 敬以直內, 義以方外; 敬義立, 而德不孤. 至於聖人, 亦止如是, 無別途穿鑿. 係累自非道理, 故有道有理, 天人一也, 更不分別. 浩然之氣, 乃吾氣也. 養而不害, 則塞乎天地, 一爲私心所蔽, 則欿然而餒, 知其小也. 思無邪, 無不敬, 只此二句, 循而行之, 安得有差, 有差者, 皆由不敬不正也.”
○伊川曰: “主一無適, 敬以直內, 便有浩然之氣. 浩然須要實識得他剛大直不習無不利.”
○明道曰: “浩然之氣, 天地之正氣, 大則無所不在, 剛則無所屈, 以直道順理而養, 則充塞于天地之間, 配義與道, 氣皆主于義而無不在. 道一置私意, 則餒矣. 是集義所生, 事事有理而在義也. 非自外襲而取之也. 告子外之者, 蓋不知義也.”
○楊遵道錄伊川語曰: “至大至剛以直, 此三者不可闕一, 闕一便不是浩然之氣. 如坤卦所謂, 直方大是也. 但坤卦不可言剛, 言剛則害坤體, 然孔子于文言.” 又曰: “坤至柔而動也. 剛方卽剛也.” 因問: “見李籲錄明道語中, 却與先生說別, 解至剛處云, 剛則不屈, 則是于至剛已帶却直意.” 又曰: “以直道順理而養之, 則是以直字連下句, 在學者著工夫處說, 却先生曰: 先兄無此言, 便不講論到此, 舊嘗令學者不要如此編錄, 纔聽得轉動便別舊曾看, 只有李籲一本, 無錯編者, 他人多只依說時, 不敢改動, 或脫忘一兩字, 便大別, 李籲却得其意, 不拘言語, 皆往往錄得都是不知尙有此語. 只剛則不屈, 亦未穩當.”
○伊川曰: “孟子曰: 其爲氣也, 至大至剛以直, 養而無害. 此蓋語浩然之氣, 至大至剛且直也. 能養之, 則無害矣.”
○明道曰: “至大至剛以直, 不言至直, 此是文勢, 如治世之音, 安以樂, 怨以怒, 粗以厲, 噍以殺, 皆此類.”
○問: “至大至剛以直, 以此三者, 養氣否?” 曰: “不然. 是氣之體如此.” 又問: “養氣以義否?” 曰: “然.”
○問: “塞乎天地之間, 莫是用於天地間無窒礙否?” 曰: “此語固好, 然孟子却是說氣之體.” 又曰: “凡言充塞云者, 却似箇有規模底體面, 將這氣充塞之, 然此只是指而示之近耳. 氣則只是氣, 更說甚充塞, 如化育, 則只是化育, 更說甚贊贊與充塞, 又早却別是一件事也.” 又曰: “其爲氣也. 配義與道, 道有冲漠之氣象.”
○伊川曰: “配義與道, 謂之義理, 養成此氣, 合義與道. 方其未養, 則氣自是氣, 義自是義, 及其養成浩然之氣, 氣與義合矣. 本不可言合, 爲未養時言也. 如言道, 則是一箇道都了. 若以人而言之, 人自是人, 道自是道, 須是以人行道, 始得言義. 又言道, 道體也, 義用也. 就事上便言義.” 又曰: “配義與道, 卽是體用. 道是體, 義是用, 配者合也. 氣儘是有形體, 故言合. 氣者是積義所生者, 却言配義, 如以金爲器旣成, 則自爲金器可也.” 又曰: “配義與道, 浩氣已成, 合道與義, 道本也, 義用也.” 又曰: “配道言其體, 配義言其用.” 又曰: “浩然之氣, 旣言氣, 則已是大段, 有形體之物, 如言之有甚迹然亦儘有形象浩然之氣, 是集義所生者, 旣生得此氣, 語其體, 則與道合, 語其用, 則莫不是義. 譬之以金爲器, 及其器成, 方命得此是金器.” 問: “人敬以直內, 氣便能充塞天地否?” 曰: “氣須是義, 集義所生, 積集旣久, 方能生浩然氣象. 人但看所養如何, 養得一分, 便有一分, 養得二分, 便有二分. 只得敬, 安能便到充塞天地處. 且氣自是氣, 體所充自是一件事, 敬自是敬, 怎生便合得? 如曰其爲氣也, 配義與道. 若說氣與義時自別, 怎生便能使氣與義合.”
○明道曰: “只著一箇私意, 便是餒, 便缺了他浩然之氣處. 誠者, 物之終始, 不誠無物. 這裏缺了他, 則便這裏沒這物. 浩然之氣, 又不待外至, 是集義所生者. 這一箇道理, 不爲堯存, 不爲桀亡. 只是人不到他這裏, 知此便是明善.” 又曰: “氣直養而無害, 便塞乎天地之間, 有少私意, 只是氣虧, 不義便是集義<疑>, 有私意便是餒.” 又曰: “是集義所生, 非義襲而取之也. 須集義這上頭, 莫非義也.” 又曰: “集義所生者, 集衆義而生浩然之氣, 非義外襲我而取之也.” 又曰: “浩然之氣所養, 各有漸, 所以至于充塞天地, 必積而後至, 行不慊于心, 止是防患之術, 須是集義乃能生.” 又曰: “是集義所生, 非義龔而取之也. 集義是積義所生, 如集大成, 若累土爲山, 須是積土乃成山, 非是山已成形, 乃名爲義<一作山>. 浩然之氣難識. 須要認得當行, 無不慊於心之時, 自然有此氣象, 然亦未盡, 須是見至大至剛以直之三德, 方始見浩然之氣. 若要見時, 且看取地道坤六二直方大, 不習無不利方, 便是剛大, 便是大直, 便是直. 于坤卦不言剛而言方者, 剛則害於地道, 故下復云, 至柔而動也剛, 以其先柔而後云剛無害大, 只是對小而言是大也. 剛以其先柔而後云剛也. 直只是對曲而言是直也. 如此自然不習无不利, 坤之六二, 只爲己是地道, 又是二, 又是六, 故爲地道之精純者至如六五便不同欲得學. 且只看取地道坤, 雖是學者之事, 然亦有聖人之道. <乾九二是聖人之事坤六二是學者之事.> 聖賢之道, 其發無二. 但至有深淺大小.” 又曰: “必有事者主養氣而言, 故必主於敬, 勿作爲也. 心勿忘, 必有事也. 助長乃正也.” 又曰: “必有事焉, 有事於此<一作敬>也. 勿正者, 若思此而曰善, 然後爲之, 是正也. 勿忘, 則是必有事也. 勿助長, 則是勿正也. 後言之漸重, 須黙識取主一之意.” 又曰: “必有事焉, 謂必有所事, 是敬也. 勿正, 正之爲言輕, 勿忘是敬也. 正之之甚, 遂至於助長.” 又曰: “必有事焉, 而勿正, 心勿忘, 勿助長, 未嘗致纖毫之力. 此其存之之道, 若存得, 便合有得.” 又曰: “正是著意, 忘則無物.” 又曰: “必有事焉而勿正, 事者, 事事之事, 勿助長, 養氣之道, 當如此.” 又曰: “勿忘勿助長之間, 正當處也.” 又曰: “勿忘勿助長, 必有事焉, 只中道上行.” 又曰: “鳶飛戾天, 魚躍于淵, 言其上下察也. 此一段, 子思喫緊爲人處. 必有事焉而勿正心之意同, 活潑潑地會得時, 活潑潑地不會得時, 只是弄精神.”
○或問: “伊川敬還用意否?” 曰: “其始安得不用意, 若能不用意, 却是都無事了.” 又問: “敬若是靜否?” 曰: “纔說靜, 便入于釋氏之說也. 孟子曰: 必有事焉而勿正勿助長也, 必有事焉, 便是心勿忘, 勿正便是勿助長也.”
○或問: “必有事焉, 當用敬否?” 曰: “敬只是涵養一事, 必有事焉, 須當集義, 只知用敬, 不知集義, 却是都無事也.” 又問: “義莫是中理否?” 曰: “中理在事, 義在心內. 苟不主義, 浩然之氣, 從何而生? 理只是發而見于外者, 且如恭敬, 幣之未將也. 恭敬雖因幣帛威儀而後發見于外, 然須心有此恭敬, 然後著見. 若心無恭敬, 何以能爾. 所謂德者得也, 須是得于己然後謂之德也. 幣之未將之時, 已有恭敬, 非因幣帛而後有恭敬也.” 問: “敬義何別?” 曰: “敬只是持己之道, 義便知有是有非, 順理而行, 是爲義也. 若只守一箇敬, 不知集義, 却是都無事也. 且如欲爲孝, 不成只守著一箇孝字, 須是知所以爲孝之道, 所以侍奉當如何, 溫凊當如何, 然後能盡孝道也.” 又問: “義只在事上, 如何?” 曰: “內外一理, 豈特事上求合義.” 又曰: “敬以直內, 有主于內, 則虛, 自然無非僻之心. 如是則安得不虛. 必有事焉, 須把敬來做件事著, 此道最是簡, 最是易, 又省工夫. 此語雖近似常人所論. 然持之久必別.” 又曰: “今志于義理, 而心不安樂者, 何也? 此則正是剩一箇助之長, 雖則心操之則存, 捨之則亡, 然而持之太甚, 便是必有事焉而正之也. 亦須且恁去如此者, 只是德孤. 德不孤必有隣, 到德盛後, 自無窒礙, 左右逢其原也.” 又曰: “志不可不篤, 亦不可助長. 志不能篤, 則忘廢助長于文義上也. 且有益, 若于道理上助長, 反不得. 杜預云, 優而柔之, 使自求之, 厭而飫之, 使自趨之, 若江海之淸, 膏澤之潤, 渙然氷釋, 怡然理順, 然後爲得也. 此數句煞好.”
○侯世與云某年十五六歲時, 明道先生與某講孟子, 至勿正心勿忘勿助長云, 二哥以必有事焉而勿正爲一句, 心勿忘勿助長爲一句, 亦得. 因擧禪語爲況云, 事則不無擬, 心則差. 某當時言下有省.”
○明道曰: “孟子知言, 卽知道也. 詖淫邪遁, 是觀人之言而知之, 亦可以考其書. 然本意唯爲觀人之言也.” 又曰: “詖辭偏蔽淫辭, 陷溺深邪辭, 信其說, 至于耽惑. 遁辭生于不正, 窮著便遁, 如墨者夷之之辭. 此四者, 楊墨兼有.” 又曰: “自曾子守義, 皆說篤實, 自內正本之學, 則觀人可以知言, 蔽陷遁窮, 皆離本也. 宰我子貢, 善爲說辭; 冉牛閔子顔淵, 善言德行; 孔子兼之. 蓋有德者, 必有言也, 而曰我于辭命則不能者, 不尙言也. 易所謂‘尙口乃窮’也.” 問: “我于辭命則不能, 恐非孟子語. 蓋自謂不能辭命, 則以善言德行, 自居矣. 恐君子或不然.” 曰: “然. 孔子兼之, 而自謂不能者, 使學者務本而已.”
○伊川曰: “夷惠有異于聖人大成處. 然行一不義, 雖得天下不爲, 與孔子同者. 以其誠一也.” 又曰: “父子君臣, 天下之定理, 無所逃于天地之間. 安得天分, 不有私心, 則<一本無天分不則字>行一不義, 殺一不辜, 有所不爲. 有分毫私, 便不是王者事.”
○先生在經筵日, 有二同列, 論武侯事業, 以爲武侯戰伐, 所喪亦多, 非殺一不辜而得天下不爲之事, 先生謂二公語過矣. 殺一不辜而得天下不爲, 謂殺不辜以私己, 武侯以天子之命, 討天下之賊, 則何害.” 又曰: “有若等自能知夫子之道, 假使汙下必不爲阿好而言謂, 其論可信也.”
○明道曰: “宰我子貢有若, 其智足以知聖人, 汙曲亦不至阿所好, 以孔子之道, 彌綸天壤, 固賢于堯舜, 而觀生民以來, 有如夫子者乎? 然則未爲盡論, 但不至阿其所好也.”
○伊川曰: “語聖則不異, 事功則有異, 夫子賢于堯舜, 語事功也.”
○或問: “夫子賢于堯舜, 信諸?” 曰: “堯舜豈可賢也. 但門人推尊夫子之道, 以謂仲尼垂法萬世, 故云爾. 然三子之論聖人, 皆非善稱聖人者. 如顔子便不如此道, 但言仰之彌高, 鑽之彌堅而已. 後來惟曾子, 善形容聖人氣象, 曰: 子溫而厲, 威而不猛, 恭而安. 又鄕黨一篇, 形容得聖人動容注措甚好, 使學者宛如見聖人.
○問夫子賢於堯舜. 曰: “此是說功. 堯舜治天下, 孔子又推堯舜之道, 而垂敎萬世. 門人推尊, 不得不然.” 又問: “堯舜非孔子, 其道能傳後世否?” 曰: “無. 孔子有甚憑據處.”
○橫渠曰: “知德之難言, 知之至也. 孟子謂, 我於辭命則不能.” 又曰: “浩然之氣難言, 易謂不言而信存乎德行, 又以尙辭爲聖人之道, 非知德者達乎是哉?” 又曰: “詖淫邪遁之辭, 古語孰近? 詖辭苟難, 近於並耕爲我. 淫辭放侈, 近于兼愛齊物. 邪辭離正, 近於隘與不恭. 遁辭無守, 近於揣摩說難. 四者, 可以盡天下之狂言.” 又曰: “四辭, 以溢侈偏妄四字推之.” 又曰: “宰我子貢, 善推尊聖人說辭. 冉顔, 善知聖人德行而言之. 仲尼有德, 且有言. 孟子言我於辭命爲能有所尊也.”
○呂曰: “北宮黝守外形, 孟施舍守我氣, 曾子守約義.” 又曰: “浩然之氣, 是集義所生. 其所以充塞天地, 固非一日之力, 思無邪以養諸內, 行無不慊, 以防諸外, 積之有漸, 至于睟面盎背, 其充塞之驗與.” 又曰: “守約, 必先博學. 窮大, 必先執中. 致一, 必先合兩. 用權, 必先反經. 學不博而求守約, 則識蔽於小, 故言入於詖. 中未執而欲窮大, 則心陷於大, 故言放于淫. 兩未合而求致一, 則守固而道離, 故言附于邪. 經未正而欲用權, 則失守而道窮, 故言流于遁.” 又曰: “蔽者, 見小而不見大, 故其辭詖. 如申韓, 只見刑名, 便謂可以治國. 此目不見大道, 如坐井觀天, 井蛙不可以語東海之樂. 陷者務多不務約, 故其辭淫. 如司馬遷之類, 汎濫雜駁, 不知統要. 蓋陷在衆多之中, 不能自出. 如人陷入大水, 杳無津涯, 罔知所濟. 離者見左而不見右, 如楊子爲我, 墨子兼愛. 夷淸惠和, 皆只是一偏, 不能兼濟. 蓋將道分離開, 故其辭邪. 窮者知所避而不知歸, 故其辭遁. 如莊周浮屠. 務欲脫去形迹, 殊無歸著, 故其言惟欲逃避所惡, 而不知所向. 如人逃難, 不得其所, 益以窮矣.” 又曰: “仁者, 誠于此者也. 智者, 明於此者也. 反身而誠, 知未必盡, 如仲弓是也. 致知而明, 未必能體, 如子貢是也. 惟以致知之明, 誠其意, 以反身之誠充其知, 則將至于不勉而中, 不思而得. 故曰: 仁且智, 夫子旣聖矣.” 又曰: “仲尼有其德而無其位, 于禮嘗言而不制, 故或行夏, 或善殷, 或從周, 于樂嘗正而不作, 故樂正雅頌各得其所, 如有用者, 則以其所言, 制爲之禮, 以其所正, 作爲之樂. 故其禮, 貫先後聖之精義, 其政, 有不盡乎樂集古今之正聲, 其德, 有不至乎可加損者, 文也. 不可加損者, 道也. 自百世之後觀之, 以比百世之王, 皆莫之能違, 此子貢所以知聖人之深, 謂生民以來, 未之有也.”
○謝曰: “知言是智, 養氣是仁. 浩然之氣, 須于心得其正時識取.” 又曰: “敢問何謂浩然之氣, 孟子曰難言也. 明道先生曰: 只他道箇難言也, 便知他肚裏有爾許大事. 若是不理會得底, 便撐拄胡說將去. 氣雖難言, 却須敎他識箇體叚始得. 故曰: 其氣爲也, 至大至剛以直養而無害, 則塞乎天地之間, 配義與道者, 將道義明出此事.” 或問: “必有事焉, 是持敬否, 正是矜持過當否?” 曰: “近之.” 又曰: “橫渠嘗言吾十五年學箇恭而安不成, 明道先生曰: 可知是學有多少病在, 大凡恭敬必勉强不安, 安肆必放縱, 不恭恭如勿忘, 安如勿助長, 正當勿忘勿助長之間, 須仔細體認取.” 又曰: “吾嘗習忘, 以養生.” 明道曰: “施之養生, 則可於道, 則有害. 習忘可以養生者以不留情也. 學道, 則異于是. 夫必有事焉而勿正, 何謂乎? 且出入起居, 寧無事者, 正心以待之, 則先事而迎忘, 則涉乎去念, 助則近于留情. 故聖人之心, 如鑑. 孟子所以異于釋氏, 此也.” 又曰: “勿忘又勿助長, 正當恁地時, 自家看取天地見矣. 所謂天者理而已, 只如視聽動作一切, 是天. 天命有德, 便五服五章, 天討有罪, 便五行五用, 渾不是杜撰做作來, 學者直須識天理爲是自然底道理移易不得, 不然諸子百家, 便人人自生出一般見解, 欺誑衆生. 識得天理, 然後能爲天之所爲, 聖門學者, 爲天之所爲, 故敢以天自處. 佛氏却不敢恁地做大. 明道嘗曰: 吾學雖有所受天理二字, 却是自家體貼出來.” 又曰: “鳶飛戾天, 魚躍于淵, 無些私意, 上下察以明道體, 無所不在, 非指鳶魚而言也. 若指鳶魚爲言, 則上面更有天, 在下面更有地, 在知勿忘勿助長, 則知此, 知此, 則知夫子與點之意.” 又曰: “詩云鳶飛戾天, 魚躍于淵, 猶韓愈謂魚川泳而鳥雲飛, 上下自然各得其所也. 詩人之意, 言如此氣象, 周王作人似之. 子思之意, 言上下察也. 猶孟子所謂必有事焉而勿正, 察見天理不用私意也. 故結上文云: 君子語大天下莫能載, 語小天下莫能破.”
○楊曰: “齊王不忍牛之觳觫, 而易之以羊, 非愛其財而易之也. 而百姓謂王爲愛, 無以自解, 所謂不得於言也. 不求于心, 則齊王誠爲愛其財而易之矣. 故不得於言, 勿求于心, 不可, 夫志者, 心之所之也. 而志爲氣之帥, 則氣從之矣. 故不得於心, 勿求于氣, 可.” 又曰: “志氣之帥, 則氣從志而已. 故曰: 志至焉, 氣次焉. 氣之從志, 則持其志, 可也.” 又曰: “無暴其氣者, 蓋蹶者趨者, 是氣也, 而反動其心. 氣壹, 則能動志故也.” 又曰: “通天下一氣耳. 天地其體也, 氣體之充也. 人受天地之中以生, 均一氣耳, 故至大. 集義所生, 故至剛. 氣之剛大, 以直養而無害, 則塞乎天地之間. 蓋氣之本體也. 氣無形聲之可名, 故難言也. 而以道義配之, 所以著明之也.” 又曰: “必有事焉, 勿忘也. 勿正, 勿助長也. 助長, 老子所謂益生也, 益生不祥. 忘與助長, 所趨雖異, 而其爲害, 則同矣. 循其固然而順養之無加損焉, 則無二者之害矣.” 又曰: “通天下, 一氣也. 人受天地之中以生, 其盈虛, 常與天地流通, 寧非剛大乎? 人惟自牿于形體, 故不見其至大, 不知集義所生, 故不見其至剛. 善養氣者, 無加損焉, 勿暴之而已, 乃所謂直也. 用意以養之, 皆揠苖者也, 曲孰甚焉.” 又曰: “養氣之道, 如治苗然, 舍之而不耕, 則有莨莠之傷, 助之長, 則揠之而槁矣. 其說是也. 然將不舍而耘之, 則宜奈何? 與夫助之長者又何辨. 此近似之際, 體之者尤當愼擇也.”
○問: “伊川先生, 以必有事焉而勿正爲一句, 如何?” 曰: “事說勿正則可, 心說勿正則不可. 伊川讀書直是不草草, 他議論方是議論.” 又曰: “伊川以至大至剛以直爲一句, 養而無害爲一句, 或曰: 明道曾言至大至剛之氣, 須以直養, 伊川堅云: 先兄無此說. 若曰以直養而無害, 莫不妨曰嫌于將一物養一物, 不如養而無害, 較渾全他說話須是與他思量體究方見好處.”
○問: “必有事而勿正, 心勿忘勿助長, 旣不可忘, 又不可助長, 當何如著力?” 曰: “孟子故曰: 至大至剛以直養而無害, 則雖未嘗忘, 亦不助長.”
○問: “伯夷柳下惠, 如何見得能朝諸侯有天下?” 曰: “只看顔子在陋巷, 便做得禹稷事業, 則夷惠之能朝諸侯有天下可知. 聖人之得邦家, 綏之斯來, 動之斯和, 自是力量不同, 如夷惠之風, 能使頑夫廉, 懦夫有立志, 鄙夫寬, 薄夫敦, 奮乎百世之上, 而聞者莫不興起, 則其未有爲之時人固己心悅而誠服之矣. 使得百里之地, 而君之, 其效宜, 如何?” 又曰: “論伯夷之淸, 則聖人之淸也. 柳下惠之和, 則聖人之和也. 故孟子曰: 皆古聖人也. 未至於大成. 故孔子曰: 賢人而已.”
○尹曰: “孟子當一國之任, 行至聖之道, 而無所動心, 故公孫丑以爲過于孟賁之勇. 孟子因言, 北宮黝之必爲, 孟施舍之不懼, 曾子子夏之徒養勇以不動其心, 及夫告子之不動心, 是非優劣, 以告公孫丑, 而又言已知言養氣之說詳焉. 雖然北宮黝之徒, 能養勇耳, 未知道也. 孟子則知言而養氣. 知言者, 知道故也. 養氣者, 合理也. 知道則是非無不判, 詖淫邪遁之害無不知, 齊國之任不足爲矣. 苟或不能知言而養氣, 則必動其心. 動其心, 則發于政, 而害于事矣. 雖然, 至德難言也. 故孟子推尊孔子, 而自以爲不能至于聖人, 則不敢居焉. 厯論古聖人, 無以加者, 孔子而已矣. 臣聞之師程頤曰, 孟子養氣之說, 學者所宜潛心也. 所謂浩然之氣者, 天地之正理, 吾之所固有也. 其爲氣也, 至大至剛以直, 其體則名曰道, 其用則名曰義. 學者能識之, 然後可以養之. 不養, 則爲私心所蔽而餒矣. 夫帥氣者在養志, 養志者在直內. 養之如何? 必有事焉, 不可正也, 不可忘也, 不可助長也. 主一而已, 直內而已, 存而勿失而已. 如是則集義而能配義與道. 施之則充塞乎天地之間, 歛之則退藏于密. 眞學者之要務也.”
○或問: “晁以道言, 以孔子賢於堯舜, 私孔子者也. 以孟子配孔子, 卑孔子者也, 如何?” 曰: “不須如此較優劣. 惟韓退之說得最好, 自堯舜相傳至孔子孟子.”

󰡔맹자󰡕3-3 孟子曰以力假仁者霸章
○尹曰: “王霸之優劣如此而當時之君莫能爲此天下之所以不定于一也.”

󰡔맹자󰡕3-4 孟子曰: 仁則榮章
○尹曰: “賢者在位能者在職明其政刑雖大國必畏之矣. 國家閒暇般樂怠傲不修政刑雖小國必侮之矣. 禍福無不自己求之者孟子引詩云自求多福可謂知言矣.”

󰡔맹자󰡕3-5 孟子曰: 尊賢使能章
○伊川曰: “廛而不征市宅之地已有廛稅更不征其物
法而不廛稅有常法不以廛故而厚其稅廛無夫里之布廛自有稅無此二布.” 又曰: “順天爲政者天吏也.”
○呂曰: “奉行天命之謂天吏廢興存亡惟天所命不敢不從故湯武得天吏之稱.”
○尹曰: “士皆願立於其朝商皆願藏於其市旅皆願出於其路農皆願耕於其野民皆願爲之氓如是則鄰國之民仰之如父母而無敵於天下又何疑焉然則安可使之不願哉?”

󰡔맹자󰡕3-6 孟子曰: 人皆有不忍人之心章
○伊川曰: “心生道也. 有是心斯具是形以生惻隱之心人之生道也. 雖桀跖不能無是以生但戕賊之以滅天耳. 始則不知愛物俄而至於忍安之以至於殺充之以至於好殺豈人理也哉?” 又曰: “惻惻然隱如物之隱應也. 此仁之端緖赤子入井其顙有泚推之可見明道先生見謝顯道記聞甚博謂之曰賢却記得許多可謂玩物喪志顯道不覺身汗面赤先生曰只此便是惻隱之心<惻然有隱于心>.”
○問仁. 曰: “此在諸公自思之將聖賢所言仁處類聚觀之體認出來孟子曰: 惻隱之心仁也. 後人遂以愛爲仁惻隱固是愛也. 愛自是情仁自是性豈可專以愛爲仁孟子言惻隱爲仁. 蓋爲前己言惻隱之心仁之端也. 旣曰仁之端則不可便謂之仁退之言博愛之謂仁非也. 仁者固博愛然便以博愛爲仁則不可.”
○明道曰: “羞惡則有所不爲知所止乃義之端.” 又曰: “仁義禮智信于性上要言此五事須要分別出仁則固一一所以爲仁惻隱則屬愛乃情也. 非性也. 恕者入仁之門而恕非仁也. 因其惻隱之心知其有仁惟四者有端而信無端只有不信更無<一作更有>信如東西南北已有定體更不可言信若以東爲西以南爲北則是有不信如東卽東西卽西則無<一有不字>信.”
○或問伊川四端不及信何也. 曰性中只有四端却無信爲有不信故有信字且如今東者自東西者自西何用信乎只爲有不信故有信字又問草在四端之間<疑>曰不如此說若如此說時只說一箇義字亦得.” 又曰: “四端不言信者旣有誠心爲四端則信在其中矣.” 又曰: “四端不言信信本無在在易則是至理在孟子則是氣.” 又曰: “孟子論四端處則欲擴而充之說約處則博學詳說而反說約此內外交相養之道也.” 又曰: “人皆有是道惟君子爲能體而用之不能體而用之者皆自棄也. 故孟子曰: 苟能充之足以保四海苟不充之不足以事父母夫充與不充皆在我而已.”
○呂曰: “人皆有不忍人之心忍之則憯怛而不安. 蓋實傷吾心非譬之也. 然後知天下皆吾體生物之心皆吾心彼傷則我傷謀慮所及非勉强所能彼忍人者蔽固極深與物隔絶故其心靈梏于一身而不達于外爾.”
○謝曰: “人須是識其眞心見孺子將入井時是眞心也. 非思而得也. 非勉而中也.” 又曰: “格物窮理須是識得天理始得所謂天理者自然底道理無毫髮杜撰今人乍見孺子將入于井皆有怵惕惻隱之心方乍見時其心怵惕所謂天理也. 要譽於鄕黨朋友內交於孺子父母兄弟惡其聲而然卽人欲耳. 天理與人欲相對有一分人欲卽滅却一分天理存一分天理卽勝得一分人欲人欲纔肆天理滅矣. 任私用意杜撰做事所謂人欲肆也. 故莊子曰: 去智興故循天之理若在聖人分上卽著循字不得.”
○游曰: “惻者心之感于物也. 隱者心之痛于中也. 物之體傷于彼而吾之心感應于此仁之體顯矣. 故君子之於禽獸見其生不忍見其死見其全不忍見其傷而況於民乎況于親戚乎故惻隱之心莫隆于親而民次之.” 孟子曰: 君子親親而仁民仁民而愛物此自然之序也. 彼愛無差等者失其本心也已.” 又曰: “惻隱痛傷也. 傷在彼而我傷之痛在彼而我痛之傷痛非自外至也. 因心則然此惻隱所以爲仁之端也. 至于充其心體之本然則萬物一體矣. 無物我之間也. 故天下歸仁焉或問何以知仁楊氏曰孟子以惻隱之心爲仁之端平居但以此體究久之自見且孺子將入于井而人見之者必有惻隱之心疾痛非在已也. 而爲之疾痛何耶曰出于自然不可已也. 曰安得自然如此若體究此理知其所從來則仁之道不遠矣.”
○薛宗博請諸職事會茶曰禮豈出于人心如此事本非意之所欲但不得已耳. 老子曰: 禮者忠信之薄, 荀子曰: 禮起聖人之僞眞箇是因問之曰所以召茶者何謂薛曰前後例如此近日以事多與此等稍踈濶心中打不過須一請之曰只爲前後例合如此心中自打不過豈自外來如云辭遜之心禮之端夫此辭遜之心禮之端亦只心有所不安故當辭遜只此是禮非僞爲也.” 又曰: “孟子曰: 人之有四端猶其有四體也. 夫四體與生俱生一體不備謂之不成人闕一不可亦無先後之次老子言失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者忠信之薄而亂之者此可謂不知道德仁義禮者之言也. 謂禮爲忠信之薄是特見後世爲禮者之弊耳. 先王之禮本諸人心所以節文仁義是也. 顧所用如何豈有先後雖然老子之薄而末之者其意欲民還淳反樸以救一時之弊而已夫果能使民還淳反樸不亦善乎然天下豈有此理夫禮文其質而已非能有所增益也. 故禮行而君臣父子之道得使一日去禮則天下亂矣. 若去禮是去君臣父子之道也. 而可乎惟不可去此四端所以猶人之有四體也.”
○尹曰: “人之有是四端得于天者然也. 苟能推不忍人之心以及民則民歸之如父母矣. 苟不能推此心以及民則不足以事父毋況其他乎非失其本心而何.”

󰡔맹자󰡕3-7 孟子曰: 矢人豈不仁於函人哉章
○尹曰: “人之擇術不可不愼也. 如此.”

󰡔맹자󰡕3-8 孟子曰: 子路人告之以有過章
○明道曰: “子路人告之以有過則喜亦百世之師也.”
○伊川曰: “聞善言則拜禹所以爲聖人也. 以能問不能以多問寡顔子所以爲大賢也. 後之學者有一善而自足哀哉?” 又曰: “舍己從人最爲難事己者我之所有雖痛舍之猶懼其守己者固而從人者輕也.” 又曰: “樂取于人爲善便是與人爲善與人爲善乃公也.”
○橫渠曰: “君子爲天下達善達不善無物我之私循理者共悅之不循理者共改之而已共改之者過雖在人如在己不忘則訟焉共悅之者善雖在己善取諸人而爲必以與人焉善以天下不善以天下是之謂達善達不善.”
○謝曰: “子路百世之師揀難割捨底要不做便不做故孟子將來與舜禹作一處擧揚.”
○尹曰: “有過而不能改吝也. 喜者改而不吝舍己而從人此其所以爲大也.”

󰡔맹자󰡕3-9 孟子曰: 伯夷非其君不事章
○伊川曰: “思與鄕人處此孟子拔本塞源.” 又曰: “隘與不恭君子不由非是瑕疵夷惠之語其弊至此.” 又曰: “夷惠其道隘與不恭乃心何罪.” 又曰: “孔子之時道雖不明而異端之害未甚故其論伯夷也. 以德孟子之時道益不明異端之害滋深故其論伯夷也. 以學道未盡乎聖人則推而行之必有害矣. 故孟子推其學術而言之也. 夫闢邪說以明先王之道非拔本塞源不能也.”
○楊曰: “伯夷柳下惠之風聞之者莫不興起故可爲百世師至其流風之弊隘與不恭則君子不由也.” 又曰: “伯夷柳下惠足以廉貪敦薄故可爲百世師論其學則必至于隘與不恭此君子所以不由也. 問伯夷聖人猶有隘何也. 曰此自氣禀不同耳. 若觀其百世之下聞其風者頑夫廉懦夫有立志此是甚力量.”
○尹曰: “孟子謂伯夷聖之淸柳下惠聖之和而.” 又曰: “隘與不恭者何也. 孟子非謂夷惠爲聖人也. 得聖人之極淸極和者耳. 夷惠之淸和聖人淸和也. 而其流之弊必至于隘與不恭故君子立敎拔其本而塞其源.”
孟子精義卷四
公孫丑章句下

󰡔맹자󰡕4-1 孟子曰: 天時不如地利章
○尹曰: “得天下者凡以得民心而已.”

󰡔맹자󰡕4-2 孟子將朝王章
○楊曰: “夫孟子將朝王則見王固所欲也. 爲其召之故不往明日出弔. 蓋取瑟而歌之意欲其知之也. 雖公孫丑猶不諭其旨況餘人乎此景丑氏所以問也. 夫天下有大戒二臣之事君義也. 無適而非君也. 無所逃于天地之間是之謂大戒先王之時天下定于一尺地莫非其有一民莫非其臣也. 則士于其時無適非君也. 無所逃於天地之間則君命召不俟駕行矣. 禮也. 周衰諸侯各擅其土地士不遇於齊則之楚之魏無不可者非一國所能專制也. 故士於斯時有不爲臣之義時君苟無尊德樂義之誠心不足與有爲則雖欲亟見之且不可得況得而召之乎.”
○尹曰: “君子之行止進退衆人固不識也. 類皆如此.”

󰡔맹자󰡕4-3 陳臻問曰前日於齊章
○尹曰: “君子之辭受惟當於理而已.”

󰡔맹자󰡕4-4 孟子之平陸章
○尹曰: “王於距心皆知其罪而莫能改也.”

󰡔맹자󰡕4-5 孟子謂蚔䵷章
○尹曰: “進退久速皆當於理而已.

󰡔맹자󰡕4-6 孟子爲卿於齊章
○尹曰: “智者不失人亦不失言.”

󰡔맹자󰡕4-7 孟子自齊葬于魯章
○尹曰: “生事之以禮死葬之以禮盡夫孝心而已矣.”

󰡔맹자󰡕4-8 沈同以其私問章
○楊曰: “燕固可伐矣. 故孟子曰: 可使齊王因孟子之言而遂伐之誅其君而弔其民何不可之有而其虐至于係累其子弟而後燕人叛之以是而歸罪孟子之言非也.”
○尹曰: “惟義可以伐不義不然君子不與也.”

󰡔맹자󰡕4-9 燕人畔章
○伊川曰: “周公之於兄舜之於弟皆一類觀其用心爲如何哉? 推此心以待人亦如此然有差等矣.” 又曰: “象憂亦憂象喜亦喜. 蓋天理人情於是爲至舜之於象周公之於管叔其用心一也. 夫管叔未嘗有惡也. 使周公逆知其將畔果何心哉? 惟其管叔之畔非周公所能知也. 則其過有所不免矣. 故孟子曰: 周公之過不亦宜乎.”
○呂曰: “周公不知管叔將畔而使之周公之過也. 周公之心以弟待兄度其必不畔親親之恩過厚爾若求無過則宜知舜之使象.”

󰡔맹자󰡕4-10 孟子致爲臣而歸章
○伊川曰: “齊王謂時子欲養弟子以萬鍾而使國人有所矜式孟子何爲拒之曰王之意非尊孟子乃欲賂之耳. 故孟子拒而不受.”

󰡔맹자󰡕4-11 孟子去齊宿於晝章
○尹曰: “繆公之待子思惟恐子思之不留也. 泄柳申詳之事繆公惟恐公之見棄也. 孟子之進退則子思之徒也. 而客之言不出於子思繆公之事故孟子不應也.”

󰡔맹자󰡕4-12 孟子去齊尹士語人曰章
○伊川曰: “考槃之詩解者謂賢人永誓不復告君不復見君又自誓不詐而實如此也. 據此安得有賢者氣象孟子之於齊是甚君臣然其去未嘗不遲遲顧戀今此君才不用便躁忿如此是不可磯也. 乃知此詩解者之誤此詩是賢者退而窮處心不忘君怨慕之深者也. 君臣猶父子安得不怨故直于寤寐弗忘永陳其不得見君與告君又陳其此誠之不詐也.”
○楊曰: “考槃之詩曰永矢弗過說者曰誓不過君之朝非也. 矢陳也. 亦曰永言其不得過耳. 昔者有以是問常夷甫之子立立對曰古之人. 蓋有視其君如寇讐者此尤害理何則孟子所謂君之視臣如犬馬則臣視君如寇讐以爲君言之也. 爲君言則施報之道此固有之若君子之自處豈處其薄乎孟子曰: 王庶幾改之予日望之君子之心. 蓋如此考槃之詩雖其時君使賢者退而窮處爲可罪夫苟一日有悔過遷善之心復以用我我必復立其朝何終不過之有又嘗夜夢人問王由足用爲善何以見語之曰齊王只是樸實故足以爲善如好貨好色好勇與夫好世俗之樂皆以直告而不隱于孟子其樸實可知若乃其心不然而謬爲大言以欺人是人終不可與入堯舜之道矣. 何善之能爲.”
○尹曰: “易卦晉之初六曰晉如摧如貞吉罔孚裕無咎孟子可謂盡此理矣. 尹士何足以知之.”

󰡔맹자󰡕4-13 孟子去齊充虞路問曰章.
○伊川曰: “時上儘窮得理孟子言五百年必有王者興其間必有名世者以其時考之則可矣. 他黙識得此體用大約是如此豈可催促他又云大數則是然不消催促他.”
○明道曰: “夫天未欲平治天下也. 如欲平治天下當今之世舍我而誰此是有所受命之語若孔子謂天之將喪斯文也. 後死者不得與於斯文也. 天之未喪斯文也. 匡人其如予何喪乃我喪未喪我自做著天裏聖賢之言氣象自別又云孔子於天之將喪斯文下便言後死者不得與於斯文則是文之興喪在孔子與天爲一矣. 蓋聖人德盛與天爲一出此等語自不覺耳. 孟子地位未能到此故曰: 夫天未欲平治天下也. 如欲平治天下當今之世舍我其誰聽天所命未能合一.”
○尹曰: “道之行與不行亦時而已聖賢自任之重如此何不豫之有.”

󰡔맹자󰡕4-14 孟子去齊居休章
○橫渠曰: “古之人亦有仕而不受祿者仕者未嘗遽受其祿以觀可否在上者亦不欲便臣使之.”
○尹曰: “進退辭受不可以無義.”
孟子精義卷五
滕文公章句上

󰡔맹자󰡕5-1 滕文公爲世子章
○或問人性本明因何得有蔽伊川先生曰此須索理會也. 孟子言人性善是也. 雖荀揚亦不知性孟子所以獨出諸儒者以能明性也. 性無不善而有不善者才也. 性卽是理理則自堯舜至塗人一也. 才禀于氣氣有淸濁禀其淸者爲賢禀其濁者爲愚可變否曰可孔子謂上智與下愚不移然亦有可移之理惟自暴自棄者則不移也. 曰下愚所以自暴棄者才乎曰固是也. 然却道他不可移不得性只一般豈不可移却被他自暴自棄不肯去學故移不得使肯學時亦有可移之理.
○問顔子勇乎? 曰: “孰勇于顔子觀其言曰舜何人也. 予何人也. 有爲者亦若是孰勇于顔子如有若無實若虛犯而不校之類抑可謂大勇者矣.”
○尹曰: “人之性無不善. 蓋無有聞善而不信者也. 苟能自信何患不至乎孟子可謂諭之以道.”

󰡔맹자󰡕5-2 滕定公薨章
○伊川曰: “禮者因人情者也. 人情之所宜卽義也. 三年之服禮之至義之盡也. 問喪止於三年何也. 曰歲一周則天道一變人心亦隨以變惟人子孝于親至此猶未忘故必至再變再變猶未忘故又繼之以一時.”
○尹曰: “聖賢之道繫于行與不行人之聞道在于信與不信滕文公信孟子其效若此而孟子轍環天下卒無所遇悲夫.”

󰡔맹자󰡕5-3 滕文公問爲國章
○伊川曰: “孟子論三代之學其名與王制所記不同恐漢儒所記未必是也.” 又曰: “卿以下必有圭田祭祀之田也. 祿外之田也.” 又曰: “餘夫二十五畝一夫上父母下妻子以五口至八口爲率受田百畝如有弟是餘夫也. 俟其成家別受田也.”
○或問井田今可行否曰豈有古可行而今不可行者或謂今人多地少不然譬諸草木山上著得許多便生許多天地生物常相稱豈有人多地少之理.” 又曰: “必井田必封建必肉刑非聖人之道也. 善治者倣井田而行之而民不病倣封建而使之而民不勞倣肉刑而用之而民不怨故善學者得聖人之意而不取其迹也. 迹也者, 聖人因一時之利而制之也. <此段或疑非先生語>.”
○橫渠曰: “野九一而助郊之外助也. 國中什一使自賦郊門之內通謂之國中田不井授故使十而自賦其一也. 先生與二程先生論井法二程謂地形不必謂寬平可以畫方只要用算法折計地畝授民先生謂必先經界經界不正則法終不定地有坳垤處不管只觀四標竿中間地雖不平饒與民無害就一夫之間所爭亦不多又側峻處田亦不甚美又經界必須正南北假使地形有寬狹尖斜經界則不避山河之曲其田則就得井處爲井不能就成處或五七或三四或一夫其實田數則在又或就不成一夫處亦可計百畝之數而授之無不可行者如此則經界隨山隨河皆不害于畫之也. 苟如此畫定雖便使暴君汙吏亦數百年壞不得經界之壞亦非專在秦時其來亦遠矣. 伊川云至如魯二吾猶不足如何得十一也. 先生言百畝而徹言徹取之徹則無義是透徹之徹透徹而耕則功力均且相驅率無一家得惰者及已收穫則計畝數袞分之以袞分之數取十一之數亦可或謂井議不可輕示人恐致笑及有議論先生謂有笑有議論則方有益也. 或曰若有人聞其說取之以爲已功則如何先生云如有能者則已願受一廛而爲氓亦幸也. 明道言井田今取民田使貧富均則願者衆不願者寡伊川言亦未可言民情怨怒止論可不可爾須使上下都無此怨怒方可行伊川言議法旣大備却在所以行之之道先生言豈敢其止欲成書庶有取之者伊川言不行于當時行于後世一也. 先生曰: 徒善不足以爲政徒法不能以自行須是有行之之道又雖有仁心仁聞而政不行者不由先王之道也. 須是法先王伊川言孟子於此善爲言只竭目力焉能盡方員平直須是要規矩二程又問官尸占田過制者如何先生云如又曾有田極多只消與五十畝采地儘多又問其他如何今之公卿舊有田多者與之采地多槩與之則無以別有田者.”
先生行狀云: 先生慨然有意三代之治望道而欲見論治人先務未始不以經界爲急講求法制粲然備具要之可以行于今如有用我者擧而措之爾嘗曰仁政必自經界始貧富不均敎養無法雖欲言治皆苟而已世之病難行者未始不以亟奪富人之田爲辭然玆法之行悅之者衆苟處之有術期以數年不刑一人而可復吾所病者特上之未行耳. 乃言曰縱不能行之天下猶可驗之一鄕方與學者議古之法共買田一方畫爲數井上不失公家之賦役退以其私正經界分宅里立斂法廣儲蓄興學校成禮俗救菑恤患敦本抑末足以推先王之遺法明當今之可行此皆有志未就.”
○呂曰: “古之取民貢助徹三法而已較數歲之中以爲常是爲貢一井之地八家八家皆私百畝同治公田百畝是爲助不爲公田俟歲之成通以什一之法取于百畝是爲徹.”
○楊曰: “夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹徹者徹也. 蓋兼貢助而通用也. 故孟子請野九一而助國中什一使自賦方里而井井九百畝八家皆私百畝其中爲公田所謂九一而助也. 國中什一使自賦則貢法矣. 此周人所以爲徹也. 鄭氏謂周制畿內用貢法邦國用助法有得于此歟.”
○尹曰: “傅說有言事不師古以克永世匪說攸聞聖賢之用于世其心一揆使孟子之言得行豈特善于一國而已行而無助類皆如此可爲興歎也.”

󰡔맹자󰡕5-4 有爲神農之言者許行章
○伊川曰: “許行所爲神農之言乃後世稱述當時羲農之事失其義理者猶之陰陽醫方稱黃帝之說是也.” 又曰: “儒者其卒必多入異敎其志非願也. 其勢自然如此只爲于已道無所得故不能安雖曰聞道終不曾實有之.” 又曰: “氣有盛則必有衰衰則終必張盛若冬不春夜不晝則氣化息矣. 聖人主化如禹之治水順則當順之治則須治之古之伏羲豈不能垂衣裳必得堯舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得了然必須數世然後成亦因時而已所謂溥博淵泉而時出之也. 須是先有溥博淵泉也. 方始能時出自無溥博淵泉豈能時出之大抵氣化在人一般聖人于其中只有功用放勳曰勞之來之匡之直之輔之翼之正須如此<一云堯之于民匡直輔翼聖賢于此間見些功用擧此數端可以常久者示人>.”
○明道曰: “子貢曰夫子之文章可得而聞也. 夫子之言性與天道不可得而聞子貢. 蓋于是始有所得而歎之以子貢之才從夫子如此之久方歎不可得而聞亦可謂鈍矣. 然觀其于孔子沒築室于場三年然後歸則其志亦可見他人如子貢之才六年中待作多少事豈肯如此.”
○伊川曰: “孔子門人自孔子沒後各自離散只有曾子便別子夏子張子游欲以所事孔子事有若獨曾子便不可自子貢以上必皆不肯.”
○呂曰: “言治者必曰太平習聞其名而未見其象勞心者治人勞力者治於人治於人者食人治人者食於人則勞佚平矣. 富有天下不爲有餘貧食百畝不爲不足則貧富均矣. 至于祿厚者責重祿薄者責輕役重則賦輕役輕則賦重視其迹若參差不齊要其實則其道如砥若夫以封建均邦國以井田均萬民則又太平之著見者也.”
○楊曰: “舜之臣二十有二人而孟子曰: 舜有臣五人而天下治所謂五臣者孟子所稱者是也. 夫洪水橫流草木暢茂禽獸偪人則禹雖欲施功未可也. 故孟子論五人者命益使烈山澤而焚之在禹之先天下旣平則命益若鳥獸草木乃在臯陶之後. 蓋治人與若鳥獸草木其先後之常序宜如此也. 不同亦時焉而已矣. 問舜之時在廷臣多矣. 至傳禹以天下而禹獨推臯陶何也. 曰舜徒得此兩人而天下已治故也. 禹摠百揆而臯陶施刑內外之治擧矣. 古者兵刑之官合爲一觀舜之命臯陶蠻夷猾夏是其責也. 則臯陶之職所施於外者爲詳故臯陶雖不可以無禹而禹亦不可以無臯陶是以當舜之欲傳位禹獨推之餘人不與焉孟子曰: 舜以不得禹臯陶爲己憂而子夏亦言舜有天下選於衆擧臯陶不仁者遠矣. 蓋有見乎此.”
○尹曰: “異端邪說惑時君各欲售其說者豈有旣哉? 孟子力闢許行之言歸之正道可謂盡善盡美矣. 雖然古之爲異端者則亦自處於異端而已至於後世則又有學孔孟之道而志於異端邪說者此道之所以益難明也. 亦時之不幸也夫!”

󰡔맹자󰡕5-5 墨者夷之章
○伊川曰: “墨子愛其兄之子猶隣之子墨子書中未嘗有此等言但孟子拔本塞源知其流必至於此故直之也.”
○橫渠曰: “夷子謂愛無差等則二本也. 彼有取爾也. 謂赤子匍匐將入井非赤子之罪也. 所取者在此.”
○尹曰: “老吾老以及人老一本也. 愛無差等二本也. 一本者理也. 二本者僞也. 夷子之道無孟子以命之其爲後世之惑豈有旣乎.”
孟子精義卷六
滕文公章句下

󰡔맹자󰡕6-1 陳代曰不見諸侯章
○伊川曰: “較事大小其弊爲枉尺直尋之病.”
○楊曰: “孟子曰: 君子創業垂統爲可繼也. 若夫成功則天也. 人臣之事君或遠或近或去或不去歸潔其身而已可也. 豈可枉已以求難必之功乎或曰居今之世其去就之際不必一一中節欲其皆中節則道不得行矣. 曰何其不自重也. 枉巳者其能直人乎古之人寧道之不行而不輕其去就如孔孟雖在春秋戰國之時其進必正終於不得行而死是矣. 顧今之世獨不如戰國之時乎使不恤其去就可以行道孔孟當先爲之矣. 孔孟心懷匡君救世焉有不欲道之行哉? 或曰以術行道而心正如何曰謂之君子豈有心不正者當論其所行之是否爾且以術行道未免枉已與其自枉不若不得行之愈也.”
○尹曰: “有枉尺而直尋之心則亦必至於枉尋而直尺矣. 趨利而不憚於枉安能直人而正國家哉?”

󰡔맹자󰡕6-2 景春曰公孫衍張儀章
○伊川曰: “廣居正位大道一也. 所居者廣所位者正所行者大天下至中至大之所.” 又曰: “廣居正位大道一也. 不處小節卽是廣居.”
○尹曰: “公孫衍張儀孟子以爲妾婦之道爲其不以義而事君也. 夫居正位而行大道不以利害動其心者豈儀衍之敢望哉?”

󰡔맹자󰡕6-3 周霄問章
○尹曰: “進不以義未有能行其道者也. 故君子難之不以其道而仕直鑽穴之徒歟?”

󰡔맹자󰡕6-4 彭更問章
○尹曰: “志聖賢之志行聖賢之道而享聖賢之奉士之所無媿也. 非其道則何可以受如其道則何足爲泰而世之人以利害貴賤之心度之何足以知聖賢也哉?”

󰡔맹자󰡕6-5 萬章問曰宋小國也章
○尹曰: “爲國者能自治而得民心則天下皆將歸往之恨其往伐之不早也. 尙何强國之足畏哉? 苟不自治而以强弱之勢言之是可畏而已矣.”

󰡔맹자󰡕6-6 孟子謂戴不勝章
○尹曰: “君子寡而小人衆未有能立者也. 而欲有益於其君難矣哉? 是以人君用賢必察之審而用之衆不然則是使孔顔盜跖相鬨於前孔顔之不勝盜跖無可疑矣. 可不愼歟.”

󰡔맹자󰡕6-7 公孫丑問曰不見諸侯何義章
○楊曰: “段干木踰垣而辟之泄柳閉門而不內皆已甚也. 孔子不爲已甚者故陽貨先不得不見然陽貨瞯孔子之亡而饋蒸豚孔子亦瞯其亡而往拜之夫是之謂稱揚子謂詘身以伸道非也.”
○尹曰: “君子之所養以義苟非其義則利心也. 不可以不察.”

󰡔맹자󰡕6-8 戴盈之曰什一章
○謝曰: “明知義理有不可尙吝惜不肯捨去是不勇也. 與月攘一雞何以異天下之達道三仁知勇而已.”
○楊曰: “馬周言事每事須開人主一線路終是不如魏徵之正如諫太宗避暑事親之道甚善然.” 又曰: “鑾輿之出有日不可遽止願示還期若事非是卽從而止之何用如此此正孟子所謂月攘一雞者豈是以堯舜望其君乎.”
○尹曰: “去害改過如救焚溺猶恐其遲也.

󰡔맹자󰡕6-9 公都子曰外人皆稱夫子好辨章
○明道曰: “楊墨之害甚於申韓佛老之害甚於楊墨楊氏爲我疑於仁墨氏兼愛疑於義申韓則淺陋易見故孟子只闢楊墨爲其惑世之甚也. 佛老其言近理又非楊墨之比此所以害尤甚楊墨之害亦經孟子闢之所以廓如也.”
○或問伊川曰: “退之讀墨篇如何曰此篇意亦甚好但言不謹嚴便有不是處且孟子言墨子愛其兄之子猶隣之子墨子書中何嘗有如此等言但孟子拔本塞源知其流必至於此大凡儒者學道差之毫釐繆以千里楊子本是學義墨子本是學仁但所學者稍偏故其流遂至於無父無君孟子欲正其本故推至此退之樂取人善之心可謂忠恕然持敎不知謹嚴故失之至若言孔子尙同兼愛與墨子同則甚不可也. 後之學者又不及楊墨楊墨本學仁義後人乃不學仁義但楊墨之過被孟子指出後人無人指出故不見其過也.” 又曰: “大抵儒者潛心正道不容有差其始甚微其終則不可救如師也. 過商也. 不及於聖人中道師只是過於厚些商只是不及些然而厚則漸至於兼愛不及則便至於爲我其過不及同出於儒者其末遂至楊墨如楊墨亦未至於無父無君孟子推之便至於此. 蓋其差必至於是也.” 又曰: “楊子似出于子張墨子似出于子夏其中更有過不及豈是師商不學於聖人之門.” 又曰: “楊墨皆學仁義而流者也. 墨子似子張楊子似子夏.” 又曰: “不能克己則爲楊氏爲我不能復禮則爲墨氏兼愛故曰: 親親而仁民仁民而愛物此之謂也.” 又曰: “邪說則終不能勝正道人有秉彛然亦惡亂人之心.” 又曰: “仲尼聖人其道大當定哀之時人莫不尊之後弟子各以其所學行異端遂起至孟子時不得不辨也.”
○尹曰: “學者於是非之原毫釐有差則害流於生民禍及於後世故孟子辨邪說如是之嚴而自以爲承三聖之功也. 當是時方且以好辨目之不亦異哉? 是以常人之心度聖賢之心也.”

󰡔맹자󰡕6-10 匡章曰陳仲子章
○尹曰: “君子之爲君子者曰理曰義理義者心之正也. 充仲子之操豈所謂理義也哉?”
孟子精義卷七
離婁章句上

󰡔맹자󰡕7-1 孟子曰: 離婁之明章
○尹曰: “治國而無法度未有能成善治者也. 雖聰巧有過人之知不以仁政不法先王何異捨規矩而欲成方員捨六律而欲正五音也哉? 是以孟子反覆開陳而繼之曰責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊後世人臣不知出此義而言治道者妄也. 謂吾君不能者多矣. 皆孟子之罪人也.”

󰡔맹자󰡕7-2 孟子曰: 規矩方員之至也章
○伊川曰: “爲君盡君道爲臣盡臣道過此則無理.” 又曰: “仁則一不仁則二.” 又曰: “道二仁與不仁而已自然理如此道無無對有陰則有陽有善則有惡有是則有非無一亦無三故易曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也.” 又曰: “暴其民甚則身弑國亡不甚則身危國削名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也. 漢之君都爲美諡何似休因問桀紂是諡否曰不是天下謂之桀紂.”
○游曰: “愛敬盡於事親則孝之性盡矣. 盡之云者愛欽之道於是至矣. 不可以有加焉舜盡事親之道而瞽瞍底豫天下之爲父子者定其理正如此也. 孟子言聖人人倫之至也. 人倫至于聖人而後爲至者. 蓋非盡性不能也. 學者之於人倫亦期於盡而已矣.”
○楊曰: “顔子所學學舜而已. 蓋舜於人倫無所不盡也. 以爲父子盡父子之道以爲君臣盡君臣之道以爲夫盡夫道以爲兄盡兄道此孟子所謂舜爲法於天下可傳於後世者也. 孟子所憂亦憂不如舜耳. 人能以舜爲心其學不患不進.”
○尹曰: “孟子每言治民事君之法又力言其危亡名諡所以深戒後世之君臣也.”

󰡔맹자󰡕7-3 孟子曰: 三代之得天下也章
○尹曰: “孔子有言道二仁與不仁而已而後世曾莫省夫仁而爲之也.”

󰡔맹자󰡕7-4 孟子曰: 愛人不親反其仁章
○尹曰: “有是實則有是應無非自已者也.”

󰡔맹자󰡕7-5 孟子曰: 人有恒言章
○楊曰: “大學自正心誠意至治國齊家平天下只一理此中庸所謂合內外之道不合則所守與所行自判而爲二矣. 孔子曰: 子帥以正孰敢不正子思曰君子篤恭而天下平孟子曰: 其身正而天下歸之皆明此也.”
○尹曰: “擧斯心加諸彼而已是故大學之道必以修身正心爲本不有其本末有能成功者也.”

󰡔맹자󰡕7-6 孟子曰: 爲政不難章
○呂曰: “巨室大家也. 仰而有父母俯而有妻子而亦且有臣有妾尊卑親戚一國之事具矣. 嚴而不厲寬而有閑此家之所以正也. 大家難齊也. 不得罪於大家則於治國治天下也. 何有.”
○尹曰: “此理至要而易行而人未始以爲急務不知要道故也.”

󰡔맹자󰡕7-7 孟子曰: 天下有道章
○伊川曰: “凡言五年七年之類聖人度其時則可矣. 然學者當思其所作爲如何乃有益.”
○尹曰: “古者方伯連率至於附庸小大有序莫不安其分也. 至於後世戰爭尙力以强弱而亂其序矣. 爲小國者旣不能安其小又不能師文王而無敵於天下徒恥之無益也.”

󰡔맹자󰡕7-8 孟子曰: 不仁者可與言哉章
○尹曰: “自古亡國敗家者皆由安其危而利其菑樂其所以亡故也. 是以古之明君常以危亡菑害爲深念焉.”

󰡔맹자󰡕7-9 孟子曰: 桀紂之失天下也章
○尹曰: “得民心者無它道所欲與之聚之所惡勿施而已矣. 不能爲此至于困憂辱陷死亡而不悟悲夫.”

󰡔맹자󰡕7-10 孟子曰: 自暴者不可與有言也章
○伊川曰: “懈意一生便是自暴自棄.” 又曰: “行之失莫甚於惡則亦改之而已矣. 事之失莫甚於亂則亦治之而已矣. 苟非自暴自棄者孰不可與爲君子.” 又曰: “語曰唯上知與下愚不移所謂下愚有二自暴也. 自棄也. 人苟以善自治則無不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進也. 唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不爲雖聖人與居不能化而入也. 仲尼之所謂下愚也. 然天下自暴自棄者非必皆愚民也. 往往强戾而才力有過人者商辛是也. 聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也.”
○尹曰: “人孰不可以聞善難與言者自暴故也. 人孰不可以爲善難與爲者自棄故也. 人皆有可得之資而自暴棄之是足哀矣.”

󰡔맹자󰡕7-11 孟子曰: 道在邇而求諸遠章
○尹曰: “治有本.”

󰡔맹자󰡕7-12 孟子曰: 居下位而不獲於上章
○伊川曰: “學者必知所以入德不知所以入德未見其能進也. 故孟子曰: 不明乎善不誠其身易曰知至至之.” 又曰: “明善在明守善在誠.” 又曰: “不能動人只是誠不至於事厭倦皆是無誠處.”
○呂曰: “自治民而造約必至於明善然後已明善者能明其善而已如明仁義則知凡在我者以何爲仁以何爲義能明其情狀而知所從來則在我者非徒悅之而在吾身誠有是善所以能誠其身也.” 又曰: “君子之於天下志在及民而已反求諸約不至於明善則雖有民不可得而治矣. 蓋明善則誠誠則有物不誠則無物矣. 明善者致知之所及也. 及乎知至則所謂善者乃吾性之固有非思勉之所能及也. 反求身而萬物皆備則斯善也. 知有諸已矣. 善而不知有諸已則雖父子之恩猶疑出於非性則所以事乎親者或幾乎僞矣. 如舜之事親好色富貴不足以解憂惟順父母可以解憂則其誠乎身者可知矣. 不得乎親不可以爲人不順乎親不可以爲子則人之所信於朋友者豈可以聲音笑貌爲哉? 內誠盡乎父母內行孚於家人則朋友者不期信而信之故曰: 不順乎親不信乎朋友矣. 上之所求乎下者不察乎鄕則不得察乎鄕者不見乎家則不得苟誠其身矣. 則患行之不著人之不知未之有也. 故曰: 不信乎朋友不獲乎上矣. 獲乎上者有善而見信有功而見知吾所加於民者莫非善也. 不獲乎上者德進而見忌功高而見疑身且不保尙何民之可治哉? 故曰: 不獲乎上民不可得而治矣.” 又曰: “誠者理之實然致一而不可易者也. 大而天下遠而萬古求之人情參之物理理之所同然者有一無二雖前聖後聖若合符節理本如是非人私智所能爲此之謂誠誠卽天道也. 天道自然何勉何思莫非性命之理而已故誠者天之道性之者也. 誠之者人之道反之者也. 聖人之於天道性之者也. 賢者之於天道反之者也. 性之者成性而與天無間也. 天卽聖人聖人卽天從心所欲由仁義行也. 出於自然從容不迫不容乎思勉而後中也. 反之者求復乎性而未至也. 雖誠而猶雜之僞雖行而未能無息則善不可不思而擇德不可不勉而執不如是則不足以至乎誠矣.”
○游曰: “欲誠其意先致其知故不明乎善不誠乎身矣. 學至於誠身安往而不致其極哉? 以內則順乎親以外則信乎友以上則可以得君以下則可以得民此舜之允塞所以五典克從也. 然有誠者有誠之者不勉而中無爲也. 不思而得無思也. 從容乎中道是聖人之事也. 故爲天道至於擇善則有思矣. 固執之則有爲矣. 拳拳乎中道是賢人之事也. 故爲人之道聖賢雖異禀其爲誠身一也.”
○楊曰: “不明乎善雖欲擇善而固執之未必當於道也. 故欲誠乎身必先于明善不誠乎身則身不行道矣. 身不行道不行于妻子況能順其親乎故欲順其親必先乎誠身不順乎親則於其所厚者薄也. 況於朋友乎故欲信乎朋友必先順乎親夫責善朋友之道也. 不信乎朋友則其善不足稱也已而欲獲乎上不亦難乎不獲乎上則身不能保況欲治其民乎不可得也.” 又曰: “今之君子欲行道以成天下之務反不知誠其身豈知一有不誠他日舟中之人盡爲敵國乎故曰: 不誠未有能動者也. 夫以事上則上疑以交朋友則朋友疑至于無往而不爲人所疑道何可行哉? 蓋忘機則非其類可親機心一萌鷗鳥舞而不下矣.” 又曰: “不誠未有能動者動便是驗處若獲於上悅於親信於朋友皆是驗處也.”
○尹曰: “苟能知比則道無餘蘊矣.”

󰡔맹자󰡕7-13 孟子曰: 伯夷辟紂章
○尹曰: “養老尊賢國之急務也.”

󰡔맹자󰡕7-14 孟子曰: 求也. 爲季氏宰章
○尹曰: “湯武之征以正伐不正救民於塗炭也. 戰國之戰以亂益亂殘人民耳. 而求富之爲之强戰是何異於助桀而富桀也.”

󰡔맹자󰡕7-15 孟子曰: 存乎人者章
○伊川曰: “心有所存眸子先發見.”
○尹曰: “存乎中必形於外不可匿也.”

󰡔맹자󰡕7-16 孟子曰: 恭者不侮人章
○尹曰: “聲音笑貌無其實也.”

󰡔맹자󰡕7-17 淳于髡曰男女授受不親章
○尹曰: “孟子之救時無非正道也. 淳于髡欲以嫂溺爲喩而說之以枉道故再發問而辭再屈.”

󰡔맹자󰡕7-18 公孫丑曰君子之不敎子章
○或問: 父子之間不責善固是至於不敎子不亦過乎? 楊氏曰: “不敎不親敎也. 雖不責善豈不欲其爲善然必親敎之其勢必至於責善故孔子所以遠其子也. 曰使之學詩學禮非敎乎曰此亦非强敎之也. 如學詩學禮必欲其學有所至則非孔子所以待其子故告之學則不可不告及其不學亦無如之何.” 又曰: “孟子曰: 易子而敎. 蓋考之孔子爲然也. 若孔子自敎其子則鯉之所未學者其必有以知之矣. 又奚問焉陳亢又奚稱曰君子之遠其子也.”
○尹曰: “父子主恩故也.”

󰡔맹자󰡕7-19 孟子曰: 事孰爲大章
○或問守身如何? 伊川先生曰: “守身守之本也. 不能守身更說甚道義曰人說命者多不守身何也. 曰便是不知命孟子曰: 知命者不立巖墻之下或曰不說命者又不敢有爲曰非特不敢爲又有多少畏恐然二者皆不知命也.”
○明道曰: “守身守之本也. 不失其身而事親乃誠孝也. 故曰: 孝悌爲仁之本.” 又曰: “守身爲大其事固有大者正惟養疾亦是守身之一齊戰疾聖人之所愼.” 又曰: “色難形下面有事服勞而言服勞更淺若謂諭父母於道能養志使父母說却與此辭不相合然推其極時養志如曾子大舜可也. 曾元是曾子之子尙不能.” 又曰: “事親若曾子而曰可者非謂曾子未盡善也. 人子事親豈有大過曾子孟子之心皆可見矣.” 又曰: “子之身所能爲者皆所當爲也. 故曰: 事親若曾子可也. 吾以爲事君若周公可也. 蓋子之事父臣之事君聞有自知其不足者矣. 未聞其爲有餘也. 周公之功固大矣. 然臣子之分所當爲也. 安得獨用天子之禮乎其因襲之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍徹故仲尼論而非之以爲周公其衰矣. 問賜周公以天子之禮樂當否曰始亂周公之法度者是賜也. 人臣安得用天子之禮樂哉? 成王之賜伯禽之受皆不能無過記曰魯郊非禮也. 周公其衰矣. 聖人嘗譏之矣. 說者乃云周公有人臣不能爲之功業因賜以人臣所不得用之禮樂則妄也. 人臣豈有不能爲之功業哉? 借使功業有大於周公亦是人臣所當爲爾人臣而不當爲其誰爲之豈不見孟子言事親若曾子可也. 曾子之孝亦大矣. 孟子纔言可也. 蓋曰子之事父其孝雖過於曾子畢竟是以父母之身做出來豈是分外事若曾子者僅可以免責爾臣之於君猶子之於父也. 臣之能立功業者以君之人民也. 以君之勢位也. 假如功業大於周公亦是以君之人民勢位做出來而謂人臣所不能爲可乎使人臣恃功而懷怏怏之心者必此言矣.” 又曰: “魯得用天子禮樂使周公在必不肯受. 故孔子曰: 周公其衰矣. 孔子以此爲周公之衰是成王之失也. 介甫謂周公有人臣不能爲之功故得用人臣所不得用之禮非也. 臣子身上沒分外過當底事凡言舜言曾子爲孝不可謂曾子舜過于孝也.” 又曰: “介甫說魯用天子禮樂云周公有人臣所不能爲之功故得用人臣所不得用之禮樂此乃大段不知事君大凡人臣身上豈有過分之事凡有所爲皆是臣職所當爲之事也. 介甫平居事親最孝觀其言如此其事親之際想亦洋洋自得以爲孝有餘也. 臣子身上皆無過分事惟是孟子知之說曾子只言事親若曾子可也. 不言其有餘也.”
○尹曰: “事親守身惟曾子爲能盡之.”

󰡔맹자󰡕7-20 孟子曰: 人不足與適也章
○伊川曰: “君仁莫不仁君義莫不義天下之治亂繫乎人君仁不仁耳. 離是而非則生於其心必害於其政豈待乎作之於外哉? 昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰: 我攻其邪心心正然後天下之事可從而理也. 夫政事之失用人之非知者能更之直者能諫之然非心存焉則一事之失救而正之後之失者將不勝救矣. 格其非心使無不正非大人其孰能之.”
○楊曰: “孟子言人不足與適也. 政不足間也. 惟大人爲能格君心之非. 蓋人與政俱不足道則須使人君心術開悟然後天下事可