老子 道德經

1장
道可道 非常道 名可名 非常名
可道之道 可名之名 指事造形 非其常也 故不可道 不可名也

無名天地之始 有名萬物之母
凡有皆始於無 故未形無名之時 則爲萬物之始 及其有形有名之時 則長之育之亭之毒之 爲其母也 言道以無形無名始成萬物 萬物以始以成而不知其所以然 玄之又玄也

故常無欲 以觀其妙
妙者 微之極也 萬物始於微而後成 始於無而後生 故常無欲空虛 可以觀其始物之妙

常有欲 以觀其徼
徼 歸終也 凡有之爲利 必以無爲用 欲之所本 適道而後濟 故常有欲可以觀其終物之徼也


此兩者 同出而異名 同謂之玄 玄之又玄, 衆妙之門
兩者 始與母也 同出者 同出於玄也 異名 所施不可同也 在首則謂之始 在終則謂之母 玄者 冥(也)黙(然)無有也 始 母之所出也 不可得而名 故不可言同名曰玄 而言(同)謂之玄者 取於不可得而謂之然也 (不可得而)謂之然 則不可以定乎一玄而已 若定乎一玄 則是名則失之遠矣 故曰 玄之又玄也 衆妙皆從(同)[玄]而出, 故曰 衆妙之門也


2장
天下皆知美之爲美 斯惡已 皆知善之爲善 斯不善而 故有無相生 難易相成 長短相較 高下相傾 音聲相和 前後相隨
美者 人心之所進樂也 惡者 人心之所惡疾也 美惡猶喜怒也 善不善猶是非也 喜怒同根 是非同門 故不可得而偏擧也 此六者 皆陳自然 不可偏擧之明名數也

是以聖人處無爲之事
自然已足 爲則敗也


行不言之敎 萬物作焉而不辭 生而不有 爲而不恃
智慧自備 爲則僞也


功成而弗居
因物而用 功自彼成 故不居也


夫唯弗居 是以不去
使功在已 則功不可久也


3장
不尙賢 使民不爭 不貴難得之貨 使民不爲盜 不見可欲 使民心不亂
賢 猶能也 尙者 嘉之名也 貴者 隆之稱也 唯能是任 尙也曷爲 唯用是施 貴之何爲 尙賢顯名 榮過其任爲而常校能相射 貴貨過用 貪者競趣 穿窬探篋 沒命而盜 故可浴不見 則心無所亂也


是以聖人之治 虛其心 實其腹
心懷智而腹懷食 虛有智而實無知也


弱其志 强其骨
骨無知以幹 志生事以亂(心虛則志弱也)


常使民無知無欲
守其眞也


使夫智者不敢爲也
智者 謂知爲也


爲無爲 則無不治


4장
道沖而用之或不盈 淵兮似萬物之宗 挫其銳 解其紛 和其光 同其塵 湛兮似或存 吾不知誰之子 象帝之先

夫執一家之量者 不能全家 執一國之量者 不能成國 窮力擧重 不能爲用 故人雖知萬物治也 治而不以二儀之道 則不能贍也 地雖形魄 不法於天則不能全其寧 天雖精象 不法於道則不能保其精 沖而用之 用乃不能窮 滿以造實 實來則溢 故沖而用之又復不盈 其爲無窮亦已極矣 形雖大 不能累其體 事雖殷 不能充其量 萬物舍此而求主 主其安在乎 不亦淵兮似萬物之宗乎 銳挫而無損 紛解而不勞 和光而不汚其體 同塵而不兪其眞 不亦湛兮似或存乎 地守其形 德不能過其載 天慊其象 德不能過其覆 天地莫能及之 不亦似帝之先乎 帝 天帝也.


5장
天地不仁 以萬物爲芻狗
天地任自然 無爲無造 萬物自相治理 故不仁也 仁者必造立施化 有恩有爲 造立施化 則物失其眞 有恩有爲 則物不具存 物不具存 則不足以備載(矣)[天]地不爲獸生芻 而獸食芻 不爲人生狗 而人食狗 無爲於萬物而萬物各適其所用 則莫不贍矣 若慧由己樹 未足任也.



聖人不仁 以百姓爲芻狗
聖人與天地合其德 以百姓比芻狗也



天地之間 其猶槖籥乎 虛而不屈 動而愈出
槖 排槖也 籥 樂籥也 槖籥之中空洞 無情無爲 故虛而不得窮屈 動而不可竭盡也 天地之中 蕩然任自然 故不可得而窮 猶若槖籥也



多言數窮 不如守中
愈爲之則愈失之矣 物樹其(惡)[慧] 事錯其言 [不慧]不濟 不言不理 必窮之數也, 槖籥而守數中 則無窮盡 棄己任物 則莫不理 若槖籥有意於爲聲也 則不足以 共吹者之求也


6장
谷神不死, 是謂玄牝, 玄牝之門, 是謂天地根, 綿綿若存, 用之不勤.
谷神 谷中央無谷者也 無形無影 無逆無違 處卑不動 守靜不衰 谷物以之成而不見其形 此至物也 處卑而守靜不可得而名 故謂之玄牝 天地之根綿綿若存用之不動 門 玄牝之所由也 本其所由 與太極同體 故謂之天地之根也 欲言存邪 則不見其形 欲言亡邪 萬物以之生 故綿綿若存也 無物不成用而不勞也 故曰用而不勤也



7장
天長地久, 天地所以能長且久者, 以其不自生
自生則與物爭 不自生則物歸也


故能長生, 是以聖人後其身而身先, 外其身而身存, 非以其無私邪, 故能成其私.
無死者 無爲於身也 身先身存 故曰能成其私也


8장
上善若水, 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡
人惡卑也

故幾於道
道無水有 故曰幾也


居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 正善治, 事善能, 動善時, 夫唯不爭, 故無尤.
言人水皆應於治此道也


9장
持而盈之, 不如其已,
持 謂不失德也 旣不失其德 又盈之 勢必傾危 故不如其已者 謂乃更不如 無德無功者也


揣而銳之, 不可長保
旣揣末令尖 又銳之令利 勢必摧衄 故不可長保也


金玉滿堂, 莫之能守
不若其已


富貴而驕, 自遺其咎
不可長保也


功遂身退, 天之道
四時更運 功成則移


10장
載營魄抱一, 能無離乎
載 猶處也 營魄 人之常居處也 一 人之眞也 言人能處常居之宅 抱一淸神能常無離乎 則萬物自賓也



專氣致柔, 能嬰兒乎
專 任也 致 極也 言任自然之氣 致至柔之和 能若嬰兒之無所欲乎 則物全而性得矣



滌除玄覽, 能無疵乎
玄 物之極也 言能滌除邪飾 至於極覽 能不以物介其明 疵(之)其神乎 則終與玄同也



愛民治國, 能無知乎
任術以求成 運數以求匿者 智也 玄覽無疵 猶絶聖也 治國無以智 猶棄智也 能無以智乎 則民不辟而國治之也


天門開闔, 能無雌乎
天門 謂天下之所由從也 開闔 治亂之祭也 或開或闔 經通於天下 故曰 天門開闔也 雌應而不(倡)(唱)因而不爲 言天門開闔能爲雌乎 則物自賓而處自安矣


明白四達, 能無爲乎
言至明四達 無迷無惑 能無以爲乎 則物化矣 所謂道常無爲 侯王若能守 則萬物將自化


生之
不塞其原也


畜之
不禁其性也


生而不有, 爲而不恃, 長而不宰, 是謂玄德.
不塞其原 則物自生 何功之有 不禁其性 則物自濟 何爲之恃 物自長足 不吾宰成 有德無主 非玄而何 凡言玄德 皆有德而不知其主 出乎幽冥


11장
三十輻共一轂, 當其無, 有車之用
轂所以能統三十輻者 無也 以其無能受物之故 故能以實寡統衆也







埏埴以爲器, 當其無, 有器之用, 鑿戶牖以爲室, 當其無, 有室之用, 故有之以爲利, 無之以爲用.
木埴壁所以成三者 而皆以無爲用者 言無者 有之所以爲利 皆賴 無以爲用也



12장
五色令人目盲, 五音令人耳聾, 五味令人口爽, 馳騁畋獵令人心發狂
爽 差失也 失口之用 故謂之爽 夫耳目口心 皆順其性也 不以順性命 反以傷自然 故曰盲聾爽狂也




難得之貨令人行妨
難得之貨塞人正路 故令人行妨也




是以聖人爲腹不爲目, 故去彼取此.
爲腹者以物養己 爲目者以物役己 故聖人不爲目也





13장
寵辱若驚, 貴大患若身, 何謂寵辱若驚, 寵爲下, 得之若驚, 失之若驚, 是謂寵辱若驚
寵必有辱 榮必有患 驚寵辱等 榮患同也 爲下得寵辱榮患若驚 則不足以亂天下也



何謂貴大患若身
大患 榮寵之屬也 生之厚必立死之地 故謂之大患也 人迷之於榮寵 返之於身 故曰 大患若身也



吾所以有大患者, 爲吾有身
由有其身也



及吾無身
歸之自然也


吾有何患 故貴以身爲天下, 若可寄天下
無物可以易其身 故曰 貴也 如此乃可以託天下也


愛以身爲天下, 若可託天下.
無物可以損其身 故曰 愛也 如此乃可以寄天下也 不以寵辱榮患損易其身 然後乃可以天下付之也



14장
視之不見, 名曰夷, 聽之不聞, 名曰希, 搏之不得, 名曰微, 此三者, 不可致詰, 故混而爲一
無狀無象 無聲無響 故能無所不通 無所不往 不得而知 更以我耳目體不知爲名 故不可致詰 混而爲一也



其上不皦, 其下不昧, 繩繩不可名, 復歸於無物, 是謂無狀之狀, 無物之象
欲言無邪 而物由以成 欲言有邪 而不見其形 故曰 無狀之狀 無物之象也

是謂恍惚
不可得而定也


迎之不見其首, 隨之不見其後, 執古之道, 以御今之有
有 有其事


能知古始, 是謂道紀.
無形無名者 萬物之宗也 雖今古不同 時移俗易 故莫不由乎此以成其治者也 故可執古之道以御今之有 上古雖遠 其道存焉 故雖在今可以知古始也



15장
古之善爲士者, 微妙玄通, 深不可識, 夫唯不可識, 故强爲之容, 豫焉若冬涉川,
冬之涉川 豫然若欲度 若不欲度 其情不可得見之貌也



猶兮若畏四隣,
四隣合攻中央之主 猶然不知所趣向者也 上德之人 其端兆不可覩 德意趣不可見 亦猶此也


儼兮其若容, 渙兮若氷之將釋, 敦兮其若樸, 曠兮其若谷, 混兮其若濁
凡此諸若 皆言其容象不可得而形名也


孰能濁以靜之徐淸, 孰能安以久動之徐生
夫晦以理 物則得明 濁以靜 物則得淸 安以動 物則得生 此自然之道也 孰能者 言其難也 徐者 詳愼也


保此道者, 不欲盈
盈必溢也


夫唯不盈, 故能蔽不新成.
蔽 覆蓋也

16장
致虛極, 守靜篤
言致虛 物之極篤 守靜 物之眞正也


萬物竝作
動作生長


吾以觀復
以虛靜觀其反復 凡有起於虛 動起於靜 故萬物雖幷動作 卒復歸於虛靜 是物之極篤也


夫物芸芸, 各復歸其根
各返其所始也


歸根曰靜, 是謂復命, 復命曰常
歸根則靜 故曰 靜 靜則復命 故曰 復命也 復命則得性命之常 故曰常也



知常曰明, 不知常, 妄作凶
常之爲物 不偏不彰 無曒昧之狀 溫涼之象 故曰 知常曰明也 唯此復 乃能包通萬物 無所不容 失此以往 則邪入乎分 則物離其分 故曰 不知常則妄作兇也


知常容
無所不包通也


容乃公
無所不包通 則乃至於蕩然公平也


公乃王
蕩然公平 則乃至於無所不周普也


王乃天
無所不周普 則乃至於同乎天也



天乃道
與天合德 體道大通 則乃至於窮極虛無也


道乃久
窮極虛無 得道之常 則乃至於不窮極也


沒身不殆.
無之爲物 水火不能害 金石不能殘 用之於心 則虎兕無所投其齒爪角兵戈無所容其鋒刃 何危殆之有乎




17장
太上下知有之
太上 謂大人也 大人在上 故曰 太上 大人在上 居無爲之事 行不言之敎 萬物作焉而不爲始 故下知有之而已 言從上也



其次 親而譽之
不能以無爲居事 不言爲敎 立善行施 使下得親而譽之也


其次 畏之
不復能以恩仁令物 而賴威權也


其次 侮之
不能法以正齊民 而以智治國 下知避之 其令不從 故曰 侮之也


信不足焉, 有不信焉
夫御體失性 則疾病生 輔物失眞 則疵釁作 信不足焉 則有不信 此自然之道也 已處不足 非智之所齊濟也


悠兮其貴言, 功成事遂, 百姓皆謂我自然.
自然 其端兆不可得而見也 其意趣不可得而覩也 無物可以易其言 言必有應 故曰 悠兮其貴言也 居無爲之事 行不言之敎 不以形立物 故功成事遂而百姓不知其所以然也


18장
大道廢有仁義
失無爲之事 更以施慧立善道進物也




慧智出有大僞
行術用明 以察姦僞 趣覩形見 物知避之 故智慧出則大僞生也




六親不和有孝慈 國家昏亂有忠臣.
甚美之名 生於大惡 所謂美惡同門 六親 父子兄弟夫婦也 若六親自和 國家自治 則孝慈忠臣不知其所在矣 魚相忘於江湖之道 則相湍之德生也







19장
絶聖棄智, 民利百倍, 絶仁棄義, 民復孝慈, 絶巧棄利, 盜賊無有, 此三者以爲文不足, 故令有所屬, 見素抱樸, 少私寡欲.
聖智 才之善也 仁義 人行之善也 巧利 用之善也 而直云絶 文甚不足 不令之有所屬 無以見其指 故曰此三者以爲文而未足 故令人有所屬 屬之於素樸寡慾





20장
絶學無憂, 唯之與阿, 相去幾何, 善之與惡, 相去若何, 人之所畏, 不可不畏

荒兮其未央哉
衆人熙熙, 如享太牢, 如春登臺
我獨泊兮其未兆, 如嬰兒之未孩
儽儽兮若無所歸
衆人皆有餘, 而我獨若遺
我愚人之心也哉
沌沌兮, 俗人昭昭
我獨昏昏, 俗人察察
我獨悶悶, 澹兮其若海
飂兮若無止
衆人皆有以
而我獨頑似鄙
我獨異於人, 而貴食母.
21. 孔德之容, 惟道是從, 道之爲物, 惟恍惟惚, 惚兮恍兮, 其中有象, 恍兮惚兮, 其中有物, 窈兮冥兮, 其中有精, 其中有信, 自古及今, 其名不去, 以閱衆甫, 吾何以知衆甫之狀哉, 以此.
22. 曲則全, 枉則直, 窪則盈, 幣則新, 少則得, 多則惑, 是以聖人抱一爲天下式, 不自見, 故明, 不自是, 故彰, 不自伐, 故有功, 不自矜, 故長, 夫唯不爭, 故天下莫能與之爭, 古之所謂曲則全者, 豈虛言哉, 誠全而歸之.
23. 希言自然, 故飄風不終朝, 驟雨不終日, 孰爲此者, 天地, 天地尙不能久, 而況於人乎, 故從事於道者, 道者同於道, 德者同於德, 失者同於失, 同於道者, 道亦樂得之, 同於德者, 德亦樂得之, 同於失者, 失亦樂得之, 信不足焉, 有不信焉.
24. 企者不立, 跨者不行, 自見者不明, 自是者不彰, 自伐者無功, 自矜者不長, 其在道也, 曰餘食췌行, 物或惡之, 故有道者不處.
25. 有物混成, 先天地生, 寂兮료兮, 獨立不改, 周行而不殆, 可以爲天下母, 吾不知其名, 字之曰道, 强爲之名曰大, 大曰逝, 逝曰遠, 遠曰反, 故道大, 天大, 地大, 王亦大, 域中有四大, 而王居其一焉, 人法地, 地法天, 天法道, 道法自然.
26. 重爲輕根, 靜爲躁君, 是以聖人終日行不離輜重, 雖有榮觀, 燕處超然, 柰何萬乘之主, 而以身輕天下, 輕則失本, 躁則失君.


27. 善行, 無轍迹, 善言, 無瑕謫, 善數, 不用籌策, 善閉, 無關楗而不可開, 善結, 無繩約而不可解, 是以聖人常善求人, 故無棄人, 常善救物, 故無棄物, 是謂襲明, 故善人者, 不善人之師, 不善人者, 善人之資, 不貴其師, 不愛其資, 雖智大迷, 是謂要妙.
28. 知其雄, 守其雌, 爲天下谿, 爲天下谿, 常德不離, 復歸於영兒, 知其白, 守其黑, 爲天下式, 爲天下式, 常德不특, 復歸於無極, 知其榮, 守其辱, 爲天下谷, 爲天下谷, 常德乃足, 復歸於樸, 樸散則爲器. 聖人用之, 則爲官長, 故大制不割.
29. 將欲取天下而爲之, 吾見其不得已, 天下神器, 不可爲也, 爲者敗之, 執者失之, 故物, 或行或隨, 或허或吹, 或强或羸, 或挫或--, 是以聖人去甚, 去奢, 去泰.
30. 以道佐人主者, 不以兵强天下, 其事好還, 師之所處, 荊자생焉, 大軍之後, 必有凶年, 善有果而已, 不敢以取强, 果而勿矜, 果而勿伐, 果而勿驕, 果而不得已, 果而勿强, 物壯則老, 是謂不道, 不道早已.
31. 夫佳兵者, 不祥之器, 物或惡之, 故有道者不處, 君子居則貴左, 用兵則貴右, 兵者, 不祥之器, 非君子之器, 不得已而用之, 괄淡爲上, 勝而不美, 而美之者, 是樂殺人, 夫樂殺人者, 則不可得志於天下矣, 吉事尙左, 凶事尙右, 偏將軍居左, 上將軍居右, 言以喪禮處之, 殺人之衆, 以哀悲泣之, 戰勝. 以喪禮處之.
32. 道常無名, 樸, 雖小, 天下莫能臣也, 侯王若能守之, 萬物將自賓, 天地相合, 以降甘露, 民莫之令而自均, 始制有名, 名亦旣有, 夫亦將知止, 知止, 可以不殆, 譬道之在天下, 猶川谷之於江海.
33. 知人者智, 自知者明, 勝人者有力, 自勝者强, 知足者富, 强行者有志, 不失其所者久, 死而不亡者壽.
34. 大道氾兮, 其可左右, 萬物恃之而生而不辭, 功成不名有, 衣養萬物而不爲主, 常無欲, 可名於小, 萬物歸焉, 而不爲主, 可名爲大, 以其終不自爲大, 故能成其大.
35. 執大象, 天下往, 往而不害, 安平太, 樂與餌, 過客止, 道之出口, 淡乎其無味, 視之不足見, 聽之不足聞, 用之不足旣.
36. 將欲흡之, 必固張之, 將欲弱之, 必固强之, 將欲廢之, 必固興之, 將欲奪之, 必固與之, 是謂微明, 柔弱勝剛强, 魚不可脫於淵, 國之利器, 不可以示人.
37. 道常無爲而無不爲, 侯王若能守之, 萬物將自化, 化而欲作, 吾將鎭之以無名之樸, 無名之樸, 夫亦將無欲, 不欲以靜, 天下將自定.



38. 上德不德, 是以有德, 下德不失德, 是以無德, 上德無爲而無以爲, 下德爲之而有以爲, 上人爲之而有以爲, 上義爲之而有以爲, 上禮爲之而莫之應, 則攘臂而잉之, 故失道而後德, 失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮, 夫禮者, 忠信之薄, 而亂之首, 前識者, 道之華, 而愚之始, 是以大丈夫處其厚, 不居其薄, 處其實, 不居其華, 故去彼取此.
39. 昔之得一者, 天得一以淸, 地得一以寧, 神得一以靈, 谷得一以盈, 萬物得一以生, 侯王得一以爲天下貞, 其致之, 天無以淸, 將恐裂, 地無以寧, 將恐發, 神無以靈, 將恐歇, 谷無以盈, 將恐竭, 萬物無以生, 將恐滅, 侯王無以貴高, 將恐蹶, 故貴以賤爲本, 高以下爲基, 是以後王自謂孤, 寡, 不穀, 此非以賤爲本邪, 非乎, 故致數輿無輿, 不欲록록如玉, 珞珞如石.
40. 反者, 道之動, 弱者, 道之用, 天下萬物生於有, 有生於無.
41. 上士聞道, 勤而行之, 中士聞道, 若存若亡, 下士聞道, 大笑之, 不笑不足以爲道, 故建言有之, 明道若昧, 進道若退, 夷道若뢰, 上德若谷, 大白若辱, 廣德若不足, 建德若偸, 質眞若투, 大方無隅, 大器晩成, 大音希聲, 大象無形, 道隱無名, 夫唯道, 善貸且成.
42. 道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物, 萬物負陰而抱陽, 沖氣以爲和, 人之所惡, 唯孤, 寡, 不穀, 而王公以爲稱, 故物, 或損之而益, 或益之而損, 人之所敎, 我亦敎之, 强梁者, 不得其死, 吾將以爲敎父.
43. 天下之至柔, 馳騁天下之至堅, 無有入無간, 吾是以知無爲之有益, 不言之敎, 無爲之益, 天下希及之.
44. 名與身孰親, 身與貨孰多, 得與亡孰病, 是故甚愛必大費, 多藏必厚亡, 知足不辱, 知止不殆, 可以長久.
45. 大成若缺, 其用不弊, 大盈若沖, 其用不窮, 大直若屈, 大巧若拙, 大辯若訥, 躁勝寒, 靜勝熱, 淸靜爲天下正.
46. 天下有道, 각走馬以糞, 天下無道, 戎馬生於郊, 禍莫大於不知足, 구莫大於欲得, 故知足之足常足矣.
47. 不出戶, 知天下, 不규유, 見天道, 其出彌遠, 其知彌少, 是以聖人不行而知, 不見而名, 不爲而成.
48. 爲學日益, 爲道日損, 損之又損, 以至於無爲, 無爲而無不爲, 取天下, 常以無事, 及其有事, 不足以取天下.
49. 聖人無常心, 以百姓心爲心, 善者吾善之, 不善者吾亦善之, 德善, 信者吾信之, 不信者吾亦信之, 德信, 聖人在天下, 흡흡爲天下渾其心, 聖人皆孩之.
50. 出生入死, 生之徒十有三, 死之徒十有三, 人之生, 動之死地, 亦十有三, 夫何故, 以其生生之厚, 蓋聞善攝生者, 陸行不遇시虎, 入軍不被甲兵, 시無所投其角, 虎無所措其爪, 兵無所容其刃, 夫何故, 以其無死地.
51. 道生之, 德畜之, 物形之, 勢成之, 是以萬物莫不存道而貴德, 道之尊, 德之貴, 夫莫之命而常自然, 故道生之, 德畜之, 長之育之, 亭之毒之, 養之覆之, 生而不有, 爲而不恃, 長而不宰, 是謂元德.
52. 天下有始, 以爲天下母, 旣得其母, 以知其子, 旣知其子, 復守其母, 沒身不殆, 塞其兌, 閉其門, 終身不勤, 開其兌, 濟其事, 終身不救, 見小曰明, 守柔曰强, 用其光, 復歸其明, 無遺身殃, 是爲習常.
53. 使我介然有知, 行於大道, 唯施是畏, 大道甚夷, 而民好徑, 朝甚除, 田甚蕪, 倉甚虛, 服文綵, 帶利劍, 厭飮食, 財貨有餘, 是謂道과, 非道也哉.
54. 善建者不拔, 善抱者不脫, 子孫以祭祀不輟, 修之於身, 其德乃眞, 修之於家, 其德乃餘, 修之於鄕, 其德乃長, 修之於國, 其德乃豊, 修之於天下, 其德乃普, 故以身觀身, 以家觀家, 以鄕觀鄕, 以國觀國, 以天下觀天下, 吾何以知天下然哉, 以此.
55. 含德之厚, 比於赤子, 蜂채훼蛇不석, 猛獸不據, 攫鳥不搏, 骨弱筋柔而握固, 未知牝牡之合而全作, 精之至也, 終日號而不사, 和之至也, 知和曰常, 知常曰明, 益生曰祥, 心使氣曰强, 物壯則老, 謂之不道, 不道早已.
56. 知者不言, 言者不知, 塞其兌, 閉其門, 挫其銳, 解其分, 和其光, 同其塵, 是謂玄同, 故不可得而親, 不可得而疏, 不可得而利, 不可得而害, 不可得而貴, 不可得而賤, 故爲天下貴.
57. 以正治國, 以奇用兵, 以無事取天下, 吾何以知其然哉, 以此, 天下多忌諱, 而民彌貧, 民多利器, 國家滋昏, 人多伎巧, 奇物滋起, 法令滋彰, 盜賊多有, 故聖人云, 我無爲而民自化, 我好靜而民自正, 我無事而民自富, 我無欲而民自樸.
58. 其政悶悶, 其民淳淳, 其政察察, 其民缺缺, 禍兮福之所倚, 福兮禍之所伏, 孰知其極, 其無正, 正復爲奇, 善復爲妖, 人之迷, 其日固久, 是以聖人方而不割, 廉而不귀, 直而不肆, 光而不燿.
59. 治人事天莫若嗇, 夫唯嗇, 是以早服, 早服, 謂之重積德, 重積德, 則無不克, 無不克, 則莫知其極, 莫知其極, 可以有國, 有國之母, 可以長久, 是謂深根固저, 長生久視之道.
60. 治大國, 若烹小鮮, 以道리天下, 其鬼不神, 非其鬼不神, 其神不傷人, 非其神不傷人, 聖人亦不傷人, 夫兩不相傷, 故德交歸焉.
61. 大國者下流, 天下之交, 天下之牝, 牝常以靜勝牡, 以靜爲下, 故大國以下小國, 則取小國, 小國以下大國, 則取大國, 故或下以取, 或下而取, 大國不過欲兼畜人, 小國不過欲入事人, 夫兩者各得其所欲, 大者宜爲下.
62. 道者, 萬物之奧, 善人之寶, 不善人之所保, 美言可以市, 尊行可以加人, 人之不善, 何棄之有, 故立天下, 置三公, 雖有拱壁以先駟馬, 不如坐進此道, 古之所以貴此道者何, 不曰以求得, 有罪以免邪, 故爲天下貴.
63. 爲無爲, 事無事, 味無味, 大小多少, 報怨以德, 圖難於其易, 爲大於其細, 天下難事, 必作於易, 天下大事, 必作於細, 是以聖人終不爲大, 故能成其大, 夫輕諾必寡信, 多易必多難, 是以聖人猶難之, 故終無難矣.
64. 其安易持, 其未兆易謀, 其脆易泮, 其微易散, 爲之於未有ㅡ 治之於未亂, 合抱之木, 生於毫末, 九層之臺, 起於累土, 千里之行, 始於足下, 爲者敗之, 執者失之, 是以聖人無爲故無敗, 無執故無失, 民之從事, 常於幾成而敗之, 愼終如始, 則無敗事, 是以聖人欲不欲, 不貴難得之貨, 學不學, 復衆人之所過, 以輔萬物之自然, 而不敢爲.
65. 古之善爲道者, 非以明民, 將以愚之, 民之難治, 以其智多, 故以智治國, 國之賊, 不以智治國, 國之福, 知此兩者亦稽式, 常知稽式, 是謂元德, 元德深矣遠矣, 與物反矣, 然後乃至大順.
66. 江海所以能爲百谷王者, 以其善下之, 故能爲百谷王, 是以欲上民, 必以言下之, 欲先民, 必以身後之, 是以聖人處上而民不重, 處前而民不害, 是以天下樂推而不厭, 以其不爭, 故天下莫能與之爭.
67. 天下皆謂我道大, 似不肖, 夫唯大, 故似不肖, 若肖久矣, 其細也夫, 我有三寶, 持而保之, 一曰慈, 二曰儉, 三曰不敢爲天下先, 慈故能勇, 儉故能廣, 不敢爲天下先, 故能成器長, 今舍慈且勇, 舍儉且廣, 舍後且先, 死矣, 夫慈以戰則勝, 以守則固, 天將救之, 以慈衛之.
68. 善爲士者不武, 善戰者不怒, 善勝敵者不與, 善用人者爲之下, 是謂不爭之德, 是謂用人之力, 是謂配天古之極.
69. 用兵有言, 吾不敢爲主而爲客, 不敢進寸而退尺, 是謂行無行, 攘無臂, 잉無敵, 執無兵, 禍莫大於輕敵, 輕敵幾喪吾寶, 故抗兵相加, 哀者勝矣.
70. 吾言甚易知, 甚易行, 天下莫能知, 莫能行, 言有宗, 事有君, 夫唯無知, 是以不我知, 知我者希, 則我者貴, 是以聖人被褐懷玉.
71. 知, 不知, 上, 不知, 知, 病, 夫唯病病, 是以不病, 聖人不病, 以其病病, 是以不病.
72. 民不畏威, 則大威至, 無押其所居, 無厭其所生, 夫唯不厭, 是以不厭, 是以聖人自知不自見, 自愛不自貴, 故去彼取此.
73. 勇於敢則殺, 勇於不敢則活, 此兩者或利或害, 天之所惡, 孰知其故, 是以聖人猶難之, 天之道, 不爭而善勝, 不言而善應, 不召而自來, 천연而善謀, 天網恢恢, 疏而不失.
74. 民不畏死, 奈何以死懼之, 若使民常畏死而爲奇者, 吾得執而殺之, 孰敢, 常有司殺者殺, 夫代司殺者殺, 是謂代大匠착, 夫代大匠착者, 希有不傷其手矣.
75. 民之饑, 以其上食稅之多, 是以饑, 民之難治, 以其上之有爲, 是以難治, 民之輕死, 以其上求生之厚, 是以輕死, 夫唯無以生爲者, 是賢於貴生.
76. 人之生也柔弱, 其死也堅强, 萬物草木之生也柔脆, 其死也枯槁, 故堅强者死之徒, 柔弱者生之徒, 是以兵强則不勝, 木强則兵, 强大處下, 柔弱處上.
77. 天之道, 其猶張弓與, 高者抑之, 下者擧之, 有餘者損之, 不足者補之, 天之道損有餘而補不足, 人之道則不然, 損不足以奉有餘, 孰能有餘以奉天下, 唯有道者, 是以聖人爲而不恃, 功成而不處, 其不欲見賢.
78. 天下莫柔弱於水, 而功堅强者, 莫之能勝, 以其無以易之, 弱之勝强, 柔之勝剛, 天下莫不知, 莫能行, 是以聖人云, 受國之垢, 是謂社稷主, 受國不祥, 是謂天下王, 正言若反.
79. 和大怨, 必有餘怨, 安可以爲善, 是以聖人執左契, 而不責於人, 有德司契, 無德司徹, 天道無親, 常與善人.
80. 小國寡民, 使有什佰之器而不用, 使民重死而不遠徙, 雖有舟輿, 無所乘之, 雖有甲兵, 無所陳之, 使人復結繩而用之, 甘其食, 美其服, 安其居, 樂其俗, 隣國相望, 鷄犬之聲相聞, 民至老死不相往來.
81. 信言不美, 美言不信, 善者不辯, 辯者不善, 知者不博, 博者不知, 聖人不積, 旣以爲人, 己愈有, 旣以與人, 己愈多, 天之道, 利而不害, 聖人之道, 爲而不爭.